140. Como eu amo a Tua Torá
(Ouvi na conclusão de Pêssach 7, Tav-Shin-Gimel,
1943)
“Ó, como eu amo a Tua Torá! Eu falo dela o dia inteiro”.
Ele disse que, apesar de o Rei Davi já
ter recebido a perfeição, ele ainda ansiava pela Torá, porque a Torá é maior e
mais importante que qualquer perfeição no mundo.
139. A diferença
entre os seis dias de trabalho e o Shabat
(Eu ouvi)
Os seis dias de
trabalho são
considerado ZA, e o Shabat é considerado Malchut. E ele
perguntou: “Mas ZA é um nível superior a Malchut, então por que o
Shabat é mais importante que os dias da semana? E também, por que eles são
chamados Yemey Hol (dias da semana, dias sem santidade)?”
A questão é que o mundo é nutrido apenas através
de Malchut. É por isso que Malchut é chamada “A assembleia de
Israel”, pois toda a influência positiva para toda a Israel vem de lá.
Portanto, apesar de os seis dias indicarem ZA, não há unificação entre ZA
e Malchut. É por isso que é chamado Hol (não sagrado), pois
nenhum abundância é atraída de ZA a Malchut.
E quando nenhuma Kedushá (santidade) se estende de Malchut, ela é portanto chamada Yemey Hol. Por outro lado, no Shabat há uma unificação de ZA e Malchut, e então a Kedushá se estende de Malchut. É por isso que é chamado Shabat.
138. Sobre o medo
que às vezes vem sobre uma pessoa
(Ouvi emTav-Shin-Bet, 1941-1942)
Quando o medo vem
sobre uma pessoa, ela deve saber que não há ninguém além Dele. Nem a bruxaria. E se ela vê
que o medo a vence, deve dizer que não há tal coisa como o acaso, mas que o
Criador lhe deu uma chance de Cima, e deve contemplar e estudar o motivo pelo qual
esse medo lhe foi enviado. Pois é assim que ela vai superar o medo e dizer: “Não
há ninguém além Dele”.
Mas, se depois de tudo
isso, o medo não a tiver
abandonado, a pessoa deve tomar isso como um exemplo e dizer que a sua servidão
ao Criador deve ser na mesma medida do medo, ou seja, que o medo dos céus, o
qual é um mérito, deve ser na mesma medida do medo que agora sente. Ou seja, o
corpo fica impressionado por esse medo superficial, e exatamente da mesma
maneira que o corpo fica impressionado assim deve ser o medo dos céus.
Amor próprio
Chanun Katan abriu e disse:
- Não tive amor próprio quando
trabalhava de ceifador, aos seis anos de idade, em troca de um prato de arroz e
feijão;
- Não tive amor próprio quando
afundava as perninhas nas barreiras de um banhado para construir tijolos que
não fizeram parte da construção da minha casa, mas que se transformaram em pão
e café aguado;
- Não tive amor próprio quando fui
armador de um boliche, levantando pinos até de madrugada, para dormir na aula
de matemática no dia seguinte e ser acusado de preguiçoso e dorminhoco pelo
professor e colegas;
- Não tive amor próprio quando
passava sinteco em pisos de carvalho e era dispensado do emprego por crises de
asma;
- Não tive amor próprio quando
danifiquei vértebras da coluna por excesso de peso das sacas de arroz e feijão
que carregava na cabeça;
- Não tive amor próprio em dezenas de
outras atividades a que me submeti para sobreviver por que não nasci herdeiro
de fazenda, filho de magnata, filho de investidor de bolsa;
- Na minha bolsa só carreguei
humilhação, pai ausente e mãe maluca, e uma penca enorme de crueldades
gratuitas;
- E como não tive amor próprio, fui
me deixando morrer, já quem nem a dignidade para um suicídio eu tinha...
- Assim, que ninguém venha me falar
em amor próprio. Eu morri. E retornei. E descobri que o amor próprio, tão citado
e tão cantado, é o destilado mais sofisticado do Serpente.
- Um justo não tem amor próprio, tem amor incondicional, inclusive por aqueles que o acusam de não ter amor próprio.
137. Zelofeade estava
coletando madeira
(Ouvi em Tav-Shin-Zayin,
1946-1947)
Zelofeade estava coletando madeira. O Zohar
interpreta que ele estava medindo qual árvore era mais alta: A Árvore da vida
ou a Árvore do conhecimento. Um justo é chamado “A Árvore da vida”, o qual
trabalha inteiramente para doação. E, nisso, não há retenção para os externos.
Contudo, a inteireza está na Árvore do Conhecimento, a extensão de Chochmá
(Sabedoria) para baixo. Esse é o significado de “fazer o bem às Suas criações”.
Elas não devem ser medidas. Ao contrário, elas devem ser “que possam se tornar
uma na sua mão”.
Isso significa que uma
sem a outra está incompleta. E Mordechai era da qualidade da Árvore da vida, ele não
queria atrair nada para baixo já que não tinha nenhuma deficiência. Por isso,
Ele precisou aumentar a qualidade de Haman, para que ele atraísse as Luzes para
baixo. Depois, quando revelou sua deficiência, Mordechai as receberia na forma
de recepção a fim de doar.
Agora podemos ver
porque mais tarde, quando Mordechai diz coisas boas sobre o Rei, quando O
salvou da morte, o Rei promoveu Haman, que era seu inimigo. É como os nossos sábios disseram: “De
acordo com o desejo de cada homem”, de acordo com o desejo de Mordechai e de
Haman, que se odiavam.
136. A diferença entre as primeiras e as últimas cartas
(Ouvi em Purim, Tav-Shin-Zayin,
1946-1947)
A diferença entre as primeiras e as últimas cartas
está apenas na sinopse escrita, ou seja, no conteúdo escrito que foi concedido
pela casa do Rei. E os autores do Rei elaboram sobre o conteúdo para torná-lo compreensível
a todos.
O conteúdo era simplesmente “que eles devem estar
prontos para aquele dia”, e os autores o interpretaram como aplicável às
nações, que elas estão destinadas a vingar os judeus. E essa força era para que
Haman pensasse: “Quem poderia o Rei querer honrar mais do que eu?” Por isso,
nas últimas cartas, eles escreveu especificamente, direto do Rei, “que os
judeus devem estar prontos”. Por outro lado, nas primeiras cartas ele não
escreveu especificamente “os judeus”. É por isso que eles tiveram a força para
reclamar.
A questão é que essa força foi concedida porque o
indivíduo não deveria justificar qualquer desejo pela recepção de luzes, pela
atração das luzes superiores para baixo, pois todo o trabalho era para doar.
Assim, quem quer especificamente as luzes maiores, como seu nome atesta: Haman,
o Agagita, o Gag (teto) do nível, o qual é GAR.
135. O limpo e o justo, não mate
(Ouvi em 2 de Nissan, Tav-Shin-Zayin,
23 de
março de 1947, Tel
Aviv)
“O limpo e o justo, não mate.” Um justo é aquele que justifica o Criador: o que quer que ele sinta,
bom ou mau, ele leva acima da razão. Isso é considerado “direita”. Limpo se
refere à limpeza da questão, o estado como ele o vê. É assim porque “um juiz
tem apenas o que seus olhos vêem”. E se o indivíduo não entende a questão, ou
não consegue alcançar a questão, ele não deveria borrar as formas como parecem
aos seus olhos. Isso é considerado “esquerda”, e ele deveria nutrir ambas.
