Emanações de Chochmá (9)

A História da maçã

(Michael Laitman)

Vamos falar sobre a história bíblica da criação. O desejo de receber exis­tente na alma comum (nós) é denominado Eva. O desejo de dar, de outorgar, é chamado Adão. O egoísmo - o desejo de receber com a intenção de receber - é denominado a serpente, e nós o chamamos de ego. O ego quer assumir todos os nossos desejos e nos empurrar para o egoísmo. Isto é considerado como a serpente vindo até Eva - o desejo de receber -, dizendo: “Quer saber? Você pode usar o seu desejo de receber de uma boa maneira”. Então, Eva foi até o Adão - o desejo de dar - e disse: “Quer saber? Nós temos a oportunidade de subir até os mundos mais elevados. Além disso, é isso que o Criador quer, e é por isso que Ele nos fez recebedores”.

E ela comeu. O desejo de receber, unido à serpente (egoísmo), comeu a maçã. Como eles gostaram, pensaram: “Por que não arrastar o Adão (as forças de doação) nisso?”. E foi isso que fizeram. Como resultado, todo o corpo de Adam ha Rishon (a alma comum), todos os seus desejos, foram corrompidos pela intenção da serpente em receber, no que se tornou o pecado original.

Emanações de Chochmá (8)

  

O castigo por uma transgressão (ou iniqüidade, como prefiro chamar) não é uma punição, mas o não-recebimento de uma determinada mitzvá (uma mitzvá é uma qualidade ou midot do Criador).

O mal (ou transgressão) foi criado pelo Criador, para que pudéssemos exercer o livre-arbítrio. Sucumbir ao mal (desejo de receber somente para si mesmo) é ser escravo da própria natureza, ou do Nashach (Serpente).

Por isso, na estatuária antiga, esculpidas em épocas em que os povos ainda tinham Sabedoria, o herói (ou tzadik) tem sempre o pé sobre a cabeça da Serpente subjugada. O herói (o tzadik) triunfa sobre o seu desejo de receber somente para si mesmo, enquanto que o escravo (o rachá), fracassa.

Cumprir uma mitzvá é uma libertação do desejo de receber somente para si mesmo. Ao cumprirmos uma mitzvá doamos a Elohim, nosso Criador. Com isso, com nossos atos, nossas palavras e nossos pensamentos iluminamos os Mundos Superiores. Como conseqüência por esse Avodat Hashem, e como resultado direto da Lei das Raízes e dos Ramos (ensinada por Moisés, no deserto), o Superior doa ao inferior, inundando-o de Shefa. Ou Manah. Manah significa para aqueles que sabem, e somente para aqueles que sabem, Man Hu.

Emanações de Chochmá (7)

Como a pessoa sente o primeiro nível espiritual?

(Michael Laitman)

Pergunta: Como se sente o primeiro nível espiritual?

Resposta: Sentir o primeiro nível espiritual acontece quando, por meio de seus esforços, a pessoa constantemente desperta a influência da Luz Superior que existe na conexão entre cabalistas. Se ela anseia pela união, ela começa a descobrir que esse estado já existe, mas na medida em que anseia por isso, ela atrai a influência desse estado geral sobre si mesma. Como um condutor que se move num campo magnético gera uma corrente elétrica, por meio de nosso desejo para com o próximo estado, nós também evocamos o aparecimento de uma característica única dentro de nós chamada Luz. Então, nós começamos a sentir o próximo nível espiritual.

A espiritualidade se encontra fora do corpo humano físico. Esse corpo forma o nosso ego dentro de nós.

Tão logo ansiamos escapar dele, nós começamos a atrair um poder único, a Luz Superior, a Luz da correção, Ohr Makif (Luz Circundante). E ela nos influencia na medida em que ansiamos pelo estado espiritual. Ela corrige, muda e nos transforma em seres espirituais, o que significa que nos dá a sensação do espaço exterior do corpo. É assim que ela age.

Pergunta: Quais são os sinais de se sentir os níveis espirituais?

Resposta: Em cada nível espiritual, nós sentimos um mundo completamente novo, mas esse não é o mundo que está agora dentro de nós, a nossa frente. Ele é revelado cada vez como um novo universo, um novo sentimento sobre nós mesmos e sobre aqueles que nos rodeiam. Há um novo sentimento sobre o Criador no qual nos encontramos como passas na massa.

Pergunta: O que leva as pessoas a um grupo que estuda Cabalá?

Resposta: Não há nada de acidental no mundo. Uma pessoa chega a um grupo ou encontra a sabedoria da Cabalá porque tem potencial espiritual. Quando esse potencial atinge um contato mínimo com o campo espiritual geral, ele começa a atrai-lo para dentro de si mesmo e a dirigi-lo para mais perto do centro. No caminho, ela encontra cargas idênticas que são como ela, mas as vê na forma particular de pessoas com as quais pode falar sobre o mesmo assunto e descobrir o mundo superior juntamente com elas.

Emanações de Chochmá (6)

Assim como existem vários tipos de alunos, o aluno-esponja, o aluno-funil, o aluno-coador e o aluno-peneira (Pirvet Avot 5:15), existem também vários tipos de pais: o pai-fugitivo, o pai-ingênuo, o pai-maduro e o pai-sábio.

O pai-fugitivo sequer aguarda pelo sorriso do filho, desaparece assim que a mãe anuncia a gravidez.

O pai-ingênuo chora ao trocar as fraldas do filho, mas projeta o dia em que o vestirá com a camiseta de seu próprio time, ignorando o Livre Arbítrio do pequeno.

O pai-maduro guarda todos os desenhos da filha numa pasta. Sim, para presenteá-la quando fizer 30 anos, mas também com um olho no Mercado de Artes. Vai que a prole seja do time do Van Gogh ou da Camile Claudel...

O pai-sábio produz metodologia educacional e pedagógica para ensinar à filha a Sabedoria Secreta e a Filosofia Perene, ou a modelagem em barro, a escritura de partitura musical, a milenar e insuperável arte da jardinagem, porque já sabe que os filhos e as filhas são e serão o que os filhos e as filhas querem ser.

(Para comemorar o dia 13 de julho, quando se completa o primeiro mês de existência de minha terceira filha, Anna Tejera Kiefer).

Emanações de Chochmá (5)

O efeito da Ohr Makif (Luz Circundante)

(Michael Laitman)

Existem 3.800 religiões e crenças do mundo. Todas as principais religiões realmente vieram de Abraão, que viveu na antiga Babilônia perto de 3.500 anos atrás.

Abraão ensinou seu método, ou seja, a sabedoria da Cabalá, a um pequeno grupo que ele chamou de Israel. E ele deu presentes, ou outras formas de fé, para o resto das pessoas. A Torá diz que Abraão deu presentes aos filhos de suas concubinas e enviou-os para o leste, onde todos esses métodos chegaram de volta até nós.

A diferença é que o método de Abraão possui a capacidade de corrigir uma pessoa, algo que não existe em qualquer outro método. A sabedoria da Cabalá nos possibilita atrair a força do bem que está oculta na natureza e que irá corrigir nosso ódio para com o outro e transformá-lo em amor. Essa força do bem é adicionada à nossa natureza egoísta e nós nos tornamos portadores de duas forças. A integração dessas duas forças possibilita que trabalhemos com elas, nos desenvolvamos corretamente, e descubramos uma forma adicional de realidade que se encontra fora de nós.

A física moderna fala sobre a existência de uma realidade como essa. Além do universo, do mundo que vemos agora, existem outras formas de realidade. A sabedoria da Cabalá nos possibilita sair para além da estrutura das limitações deste mundo de forma a vermos os Mundos Superiores. Possibilidades como essa não existem em nenhum outro método, porque eles não contêm a Ohr Makif (Luz que corrige). A singularidade da Torá é que ela contém uma força que corrige nossa natureza e nos eleva acima do ego em direção a uma natureza de doação e amor, na medida em que abre os nossos olhos, como é dito: “Você vai ver o seu mundo em sua vida” (Berachot 17a).

Emanações de Chochmá (4)

Três diferentes formas de Kabbalah

1.    Kabbalah teórica, que na sua forma atual é baseada fundamentalmente no Zohar. Esta trata principalmente da dinâmica do domínio espiritual, especialmente o Mundo das Sefirot, almas e anjos. Este ramo da kabbalah alcançou seu zênite nos escritos da Escola de Safed, no século XVI. Inclui-se nessa categoria a grande maioria dos textos cabalísticos atualmente publicados.

2.    Kabbalah meditativa, que trata do uso de nomes divinos, permutações de letras e métodos similares para alcançar os estados superiores de consciência. Muitos de seus principais textos nunca foram publicados e permanecem espalhados nas grandes bibliotecas européias e em museus, e em mãos de cabalistas. Alguns de seus métodos experimentaram um breve renascimento em meados de 1700 com o surgimento do movimento chassídico, mas meio século depois eles já haviam sido esquecidos em grande parte. Desde 1995, com a abertura da kabbalah a toda a humanidade, a kabbalah meditativa está retornando com muita força.

3.    Kabbalah teúrgica está intimamente relacionada com a meditativa. Ela consiste em diversos sinais, encantamentos e nomes divinos através dos quais podemos influenciar os eventos naturais. Muitas de suas técnicas são intimamente parecidas com os métodos meditativos e seu êxito dependerá da habilidade do Iniciado de induzir estados mentais onde os poderes telecinéticos e espirituais podem ser efetivamente canalizados. Assim como a segunda categoria, seus mais importantes textos nunca foram publicados. O Livro de Raziel é um exemplo.

Emanações de Chochmá (3)

Sete níveis da Divina Presença

·         Vilon (“A Cortina”) – experiência da re-criação contínua de toda a realidade por Deus.

·         Rakia (“O Firmamento”) – experiência das Letras Sagradas como canais da energia criativa de Deus e como tijolos de construção da realidade.

·          Shechakim (“Os Moinhos”) – experiência de Deus chamando-nos por nossos nomes e nos dando uma missão para executar na Terra.

·         Zevul (“A Casa”) – experiência da visão de Jerusalém e do Templo Sagrado como eles existem nos Mundos Espirituais, prontos para se materializarem no mundo físico.

·         Ma’on (“A Residência”) – experiência das forças divinas (Sefirot) que atuam na natureza e que nos permitem emular Deus em nossas vidas.

·         Machon (“O Lugar de Descanso”) – experiência do Inefável Nome Havaya, de Sua Onipotência e de Onipresença refletido em cada aspecto da realidade.

·         Aravot (“Os Céus”) – atingindo o estado final da verdadeira abnegação (bitul) na experiência com Deus, transformando o cabalista em “Carruagem Divina”, o veículo de Deus, para o cumprimento de Sua vontade na criação.

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Emanações de Chochmá (2)

“Encontro-me comprometido e obrigado, tanto hoje como sempre, de ser como um boi de carga e como um burro de carga, durante todo o dia e toda a noite”.

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“Ninguém é escolhido para a Sua obra a menos que seu coração esteja totalmente com o Criador, para realizar o Trabalho do Fardo devotadamente, durante todo o dia e toda a noite, sempre, sem parar, só para levar um pouco de contentamento ao seu Criador”.

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“Não sinto nenhuma compaixão ou preocupação com os indolentes”.

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“Saiba que prolongar o tempo da correção diminui o valor da correção, e qualquer coisa espiritual melhora e ascende quanto menos tempo leva”.

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“Quem foi recompensado com um profundo conhecimento de Torá é muito teimoso”.

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“Quando o doador vê que o receptor não é grato, a doação futura diminui”.

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“Tudo o que você achar que é capaz de fazer com a sua força, faça”.

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“Todo aquele que é orgulhoso, é irritado. E todo aquele que se irrita, é como se estivesse adorando ídolos. E sua alma o abandona”.

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“Embora eu nem deseje e nem tenha permissão de estudar por você, é permitido e é uma grande mitzva deleitar e perfumar os amados que você encontra no campo que o Senhor abençoou”.

(Excertos de cartas em Frutos de um sábio, de Baal Ha Sulam)

EMANAÇÕES DE CHOCHMÁ (1)

"Sete coisas caracterizam uma pessoa tola; e sete, uma sábia. Um homem sábio não fala diante de quem o supera em sabedoria ou em anos; não interrompe as palavras de seu próximo; não se apressa em responder; pergunta o que é relevante ao tema em questão e responde objetivamente (direto e com clareza); fala do primeiro, primeiro; e do último, último; com relação ao que não escutou, ele diz "não escutei"; e reconhece a verdade. O oposto dessas virtudes caracteriza o tolo".

(Pirkê Avot 5:7)