Mekubalim (3)

Kaduri e os demônios 

Certa vez perguntaram ao Rav Kaduri, quando ele já contava com 105 anos de vida, se para fazer os seus amuletos cabalísticos ele invocava e forçava os demônios a fazerem o que ele queria.



Com um sorriso estampado no rosto, o Rav Kaduri respondeu: “Não, não. É que eu sou tão velho, mas tão velho, que os demônios olham para mim, sentem pena e resolvem fazer o que eu quero”.

(In: O Livro de Raziel. Raigordsky, Diego)

Mekubalim (5)

O Rabi Moisés Cordovero (1522-1570) é autor de muitas e importantes obras de Kabbalah e foi diretor da escola de Kabbalah de Safed antes da chegada do Ari àquela cidade. Entre seus escritos se encontra o Tomer Devora (A Palmeira de Débora), onde descreve e explica as principais "Características" de Deus que o ser humano deve emular e como elas estão referidas nas Dez Sefirot.  Nesse importante trabalho mostra como é que o homem pode alcançar esses elevados níveis. Começa seu primeiro capítulo com uma explicação do objetivo do livro:

"É apropriado que o ser humano se pareça com o seu Criador, pois então se faz digno de sua própria "imagem Divina". Se sua semelhança com a imagem espiritual fosse somente corporal, sem o desenvolvimento das características espirituais relacionadas, estaria falsificando a exaltada forma que possui, obtendo o título de "uma bela forma com atos detestáveis", pois as ações do ser humano são a forma espiritual e a imagem Divina. De que serve a "imagem Divina" física do ser humano se suas ações não se parecem com as do Criador? É importante, pois, que o ser humano se assemelhe em suas ações e atos à [Sefirá de] Keter."

O Rabi Moisés Cordovero realiza um estudo sobre como as características se encontram representadas em cada uma das Dez Sefirot e como o ser humano pode alcançar estas características em cada um dos Níveis Superiores. Também explica (no capítulo 2) que o ser humano não pode alcançar todos esses atributos de uma só vez, mas que deve desenvolvê-las e internalizá-las de forma lenta e constante.

Eis uma síntese dos ensinamentos de Tomer Devora:

Keter

Os Treze Atributos da Misericórdia estão enraizados na Sefirá de Keter. Dedicar-se a obter esses atributos corrige o próprio nível de Keter. O Rabi Cordovero baseia sua lista de características espirituais no versículo da Mishná (7:18-20) onde são enumerados os Treze Atributos da Misericórdia. Tais atributos, que os seres humanos devem se esforçar por imitar, são:

1.     Tolerância;

2.     Paciência com os outros;

3.     Perdão;

4.     Buscar o bem dos outros e para os outros;

5.     Não guardar ira;

6.     Realizar atos de bondade amorosa;

7.     Amar e buscar o bem de alguém que te tenha feito algum dano e deseja agora retificar esse dano (perdoar não é suficiente);

8.     Recordar as boas ações dos outros e esquecer as suas más intenções;

9.     Sentir compaixão pelos outros, inclusive pelas pessoas más;

10.                      Atuar com honestidade;

11.                      Atuar com bondade e indulgência para com os outros (não insistir em aplicar "a letra da lei");

12.                      Ajudar os outros a se arrepender e não guardar-lhes rancor;

13.                      Buscar maneiras de mostrar misericórdia e compaixão com os outros, mesmo quando não encontres neles nenhum fator atenuante.

Outros atributos e ações semelhantes às de Keter, que se encontram na "imagem Divina" do corpo humano, são: A humildade; manter a mente livre de todo pensamento do mal; mostrar-se sempre disposto com os outros; focar sempre o bem e rejeitar o mal; evitar olhar para o que é impróprio e indecente; ajudar os mendigos; não irar-se; exercer a paciência; receber os outros com alegria; nunca falar mal de ninguém, nem amaldiçoar ou dedicar-se a conversas vãs; falar sempre das coisas boas.

Para alcançar o atributo da humildade, deve-se fugir das honras e das homenagens e não buscá-las nunca. É necessário reconhecer os próprios erros, recordando constantemente de nossos próprios erros, enquanto buscamos formas de retificá-los. Isto nos manterá no caminho da humildade. Além disso, tratar de honrar e amar a todos.

Mekubalim (4)

Quem foi Ramchal

(Aryeh Kaplan)

O rabino Moshe Chaim Luzzatto, também conhecido como RaMCHaL, é mais conhecido por seu trabalho clássico sobre a piedade, Mesilat Yesharim (Caminho dos Justos). Este livro é estudado em todas as Yeshivot e é considerado o seu melhor trabalho. O rabino Yisrael Salanter, fundador do Movimento Mussar, enfatizou a necessidade do estudo desse livro, dizendo que "Todas as obras clássicas de Mussar demonstram que o homem deve temer a D´us. O Mesilat Yesharim nos diz como fazer". 

Mais e mais, no entanto, as pessoas também estão percebendo que o rabino Moshe Chaim Luzzatto foi um dos mais brilhantes pensadores dos séculos passados. A profundidade de pensamento e sua mente sistemática são evidentes em todas as suas obras, que são, literalmente, cheio de idéias básicas importantes. Mais de 200 anos atrás, o rabino Eliahu, o famoso Vilna Gaon, declarou que o rabino Moshe Chaim Luzzatto tinha a compreensão mais profunda do judaísmo que qualquer ser humano mortal poderia atingir. Ele ainda afirmou que, se Luzzatto estivesse vivo em sua geração, ele iria a pé de Vilna para a Itália para se sentar a seus pés e aprender com ele.


Se fosse para escolher um aspecto notável das obras de Ramchal é sua abordagem sistemática. Ele não olha para os ensinamentos como fatos isolados, mas como partes de um sistema abrangente. Vendo-os como parte de um sistema, ele é capaz de apontar conhecimentos e relações que de outra forma não seriam de todo evidente.


Pode-se ver isso nas suas três de grandes obras. Derech Hashem (O Caminho de Deus) é, provavelmente, a exposição mais sistemática do judaísmo fundamental. já escrito. O Mesilat Yesharim (Caminho dos Justos) também reflete esta abordagem. O autor, essencialmente, explicou a palavra do talmúdico Rabi Pinchas ben Yair, que enumerou os dez passos em direção a Deus. Ramchal demonstra, sistematicamente, como muitos ensinamentos talmúdicos se enquadram no quadro geral esboçado por Rabi Pinchas, e discute cada um de acordo com o nível a que ele pertence. Em certo sentido esse trabalho sistematiza todos os ensinamentos sobre a compaixão que se encontram no âmbito da literatura talmúdica.


Sua terceira obra importante, Kalach Pis'chey Chochmá (138 Portões da Sabedoria) trata da kabbalah. Essa obra não é tão conhecida como as outras duas. Nesse livro, novamente, Luzzatto demonstra seu poder de sistematização. Poderia-se pensar que os ensinamentos esotéricos da kabbalah resistiriam a qualquer tentativa de sistematização, mas não é assim. Até certo ponto, o sistema subjacente já existia nos trabalhos de cabalistas anteriores, mas nunca tinha sido apresentado de forma tão sistemática. Nestes 138 capítulos o RaMCHaL apresenta todo o escopo da kabbalah de uma forma que muitos autores a consideram a mais sistemática jamais alcançada.


Não se sabe ao certo qual foi a fonte desse grande talento para a organização e a sistematização. Talvez se deva ao fato de Luzzatto ter sido aluno de Rabi Yitzchok Lampronti, autor do Yitzchok Pachad, a maior enciclopédia talmúdica da época. Essa enciclopédia é composta por cerca de vinte grandes volumes, e ainda hoje é insuperável como referência-padrão. É possível que Luzzatto tenha aprendido a arte da organização e da sistematização com o rabino Yitzchok Lampronti, e depois tenha chegado às suas próprias conclusões lógicas, quando estabeleceu os conceitos mais fundamentais e profundos do judaísmo.


O rabino Moshe Chaim Luzzatto nasceu em Pádua, na Itália, em 1707, filho de Yaakov Chay. Ele foi aluno de Rabi Yeshiah Basan, autor do Todah Lachmei (Pães de Ação de Graças), e, também, do rabino Yitzchok Lampronti. Começou a estudar kabbalah em idade muito precoce, sob a tutela do rabino Moshe Zacuto, um dos maiores cabalistas de sua geração.


Moshe Chaim rapidamente alcançou a reputação de ser um prodígio. Sobre ele se diz que "não sabia o que significava esquecer alguma coisa.” Seus contemporâneos dizem que aos 14 anos sabia de cor o Talmud e o Midrash, bem como todos os grandes clássicos da kabbalah. Luzzatto publicou sua primeira obra (Lashon Limudim) com a idade de dezessete anos.


Ainda muito jovem, o rabino Moshe Chaim organizou um pequeno grupo de estudos cabalísticos. Entre as suas regras estava a de que os membros do grupo deviam engajar-se no estudo da Torá em todos os momentos, dia e noite, e que eles deviam fazer da devoção a Deus o principal objetivo de suas vidas.

Entre 1730 e 1735, Luzzatto escreveu mais de 40 livros e panfletos. Muitos desses livros e panfletos se perderam. Uma das suas poucas obras datadas é o Daat Tevunot, que é de 29 de Adar I, 5494 (05 de março de 1734). Da mesma forma, seu livreto Kelalei Chochmat Emet (Regras da Sabedoria da Verdade) é datada de 9 de Iyar, 5494 (13 de maio, 1734). Parece provável que Derech Hashem também tenha sido escrito durante esse período. Muitos dos escritos de Luzzato foram distribuídos entre 1730 e 1735. A novidade de sua abordagem gerou muita oposição entre os sábios da época. Muitos deles não aceitaram a ideia de que alguém tão jovem pudesse escrever sobre Kabbalah e sobre assuntos esotéricos. Por conta dessa oposição, Luzzato deixou a Itália em 1735 e se estabeleceu na Holanda. 

Evitando a vida pública, Luzzatto estabeleceu-se como ourives em Amsterdã. Em 5500 (1740), na virada do século judaico, ele publicou sua obra mais famosa, a Mesilat Yesharim (Caminho dos Justos).

Como muitos outros homens de sua idade, Luzzatto ansiava pela Terra Santa, e, finalmente, em 1743, realizou seu objetivo, estabelecendo-se em Acco. Três anos depois, em 16 de maio de 1746, com a idade de 39 anos, ele foi morto por uma praga. De acordo com a tradição, foi enterrado em Tiberíades, junto ao túmulo do rabino Akiva.

Um discípulo perguntou ao rabino Dov Ber, o Maguid de Mezeritch (o discípulo mais importante do Baal Shem Tov), por que o rabino Moshe Chaim Luzzatto tinha morrido tão jovem. O Maguid respondeu que a geração de RaMCHaL não era digna de sua piedade, de seu conhecimento e de sua santidade.

Mekubalim (2)

A força da inveja não é limitada pelo tempo e espaço

(Michael Laitman)

Baal HaSulam “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot: “A inclinação para a inveja escolhe os sábios dentre eles, como nossos sábios disseram, “A inveja do autor aumenta a sabedoria”.

A força de vontade, com a inclinação para a inveja, notabiliza-se em adquirir sabedoria e conhecimento. É como o grau falante em toda a realidade, onde a força operacional não é limitada pelo tempo e espaço, mas é coletiva e abrange todos os itens do mundo, em todos os tempos. Além disso, é a natureza do fogo da inveja ser geral, abranger sempre toda a realidade.

Isto é assim porque essa natureza é a condução da inveja: se uma pessoa não tivesse visto o objeto na posse de seu amigo o desejo por este objeto não teria despertado nela.

A força da inveja é a força mais poderosa, especialmente nos trabalhadores do Criador e um pouco menos nas pessoas comuns. Diz-se que, “a inveja do autor aumenta a sabedoria”, ou seja, esta é a única força que age, empurra e puxa a pessoa para frente. É uma força muito útil. Por isso, nós precisamos mostrar uns aos outros o quanto investimos no grupo, tentamos amar os amigos, dar bons exemplos, e não ter medo de que possamos parecer presunçosos e não justos. Você não deve se apresentar como um justo oculto. Pelo contrário, o seu exemplo expansivo de mostrar sua devoção, entusiasmo, beneficia muito os seus amigos. Compreendendo isso, o grupo já mostra o princípio de “Ama o próximo como a si mesmo”. Na verdade, eu estou interessado em ver que os outros são melhores do que eu! Normalmente, nosso egoísmo quer menosprezar todos; mesmo que eu não seja ninguém, pelo menos os outros são ainda menos do que eu. Aqui, pelo contrário, eu quero ver os outros maiores do que eu. Embora isso seja contra o meu egoísmo e desagradável, eu começo a me criticar, mas é para o bem do meu avanço. Assim, nós mostramos exemplos para as crianças: “Olhe para esse menino, o que ele pode fazer! Tente fazer o mesmo!” É natural que uma criança aprenda com exemplos de outras. É o mesmo no desenvolvimento espiritual: nós precisamos mostrar uns aos outros um bom exemplo e deliberadamente provocar inveja. No mundo exterior, as pessoas gostam que os outros as invejem e sofram, vendo-as tão bem sucedidas, ricas e poderosas. Mas aqui é o oposto, permitindo que outros me vejam como forte e orientado à meta, eu os ajudo porque quero que eles sejam melhores do que eu. Assim, eu elevo o grupo de acordo com o princípio: “A pessoa que escolhe um ambiente melhor é recompensada com sucesso e progresso”.

Nós precisamos usar este meio, a alavanca, o fogo da inveja que nos queima com a máxima astúcia, tentando despertar inveja boa nos amigos. Nós precisamos não só representar em relação uns com os outros, mas também falar sobre isso, saber a partir de todas as formas o que os outros mostram, e me tornar como eles e ainda melhor. Em seguida, o grupo vai se tornar mais forte, crescer e avançar.

Mekubalim (1)

Percepção além dos 5 sentidos

(Gil Shir)

(Tradução de Heloiza Averbuck)

É um fato muito conhecido que percebemos o mundo usando nossos cinco sentidos. Dessa forma, somos como uma caixa preta que só percebe as coisas que entram de fora. Essa caixa é afetada ou pressionada por forças externas e depois reage a essas influências. Tudo o que entra nesse sistema autônomo (que somos nós) através dos cinco sentidos continua a ser gravado, processado e analisado por um sistema complicado que chamamos de cérebro. A imagem resultante desse processo constitui toda a realidade que percebemos.

A IMAGEM INTERNA DO NOSSO MUNDO

Então, o que realmente percebemos são nossas reações às influências externas. É o culminar de nossos sentidos  processando todas as informações externas, que vêm até nós através de nossa percepção. Toda a coleção de nossas sensações nos dá uma imagem interna chamada Nosso Mundo. Assim, mesmo que o mundo pareça estar fora de nós, é, na verdade,  uma imagem totalmente subjetiva e interna. Usando apenas nossos cinco sentidos, somos incapazes de comparar a realidade objetiva existente fora de nós com a realidade subjetiva existente dentro de nós.

Seria possível contornarmos as limitações de nossa percepção?

Os cientistas inventaram uma ampla gama de instrumentos para expandir o alcance de nossas sensações, incluindo microscópios e telescópios.

No entanto, nenhuma dessas ferramentas é capaz de nos fornecer um sentido verdadeiramente novo. Não importa o quanto ampliem a gama de nossos cinco sentidos, ainda assim permanecemos presos no quadro de nossas sensações habituais.

Coletivamente, nós todos compartilhamos sensações comuns que nos permitem comunicarmos entre nós, trocarmos sinais e impressões, e entendermos uns aos outros.

Todos os nossos sentidos, que são órgãos de recebimento de informações, são criados para receber, gravar, processar e avaliar as informações recebidas exclusivamente de acordo com o  seu benefício para nós mesmos.

EXPANDINDO NOSSA PERCEPÇÃO

Mas, pode haver algo mais fora de nós, algo que não sentimos ou não identificamos?

A Kabbalah, a  sabedoria da expansão da percepção humana, revela que, de fato, existe um mundo adicional inteiro fora de nós, cuja existência sequer suspeitamos. Nossos cinco sentidos simplesmente não o captam, e, portanto, não o percebemos.

A palavra Kabbalah significa recebimento, recepção, do hebraico Le Kibel, receber. É um método que nos permite desenvolver um sentido adicional para recebermos informações sobre o que existe no universo externo. Ao dominar esse método, o cabalista começa a sentir o mundo circundante de uma maneira completamente diferente.

PERCEBENDO O MUNDO ESPIRITUAL

Cabalistas são pessoas comuns, como você e eu. A única diferença é que eles desenvolveram um novo sentido que lhes dá a capacidade de ter um domínio adicional da realidade, o mundo espiritual. O método de fazer isso é antigo e científico, com seus próprios sistemas matemáticos, metodológicos e psicológicos. Investigam a mecânica do mundo interior do homem e demonstram como é possível ultrapassar as suas sensações internas para atingir os valores externos, mesmo antes de começarem a afetar seus cinco sentidos.

OBTENDO O MUNDO ESPIRITUAL - PERFEIÇÃO TOTAL E ETERNIDADE

 

Equipada com o método cabalístico, uma pessoa que vive em nosso mundo, em um corpo físico, pode perceber além das limitações do corpo. Ela é capaz de sentir o mundo fora de seu corpo físico revelando leis universais da natureza.

Alcançando o mundo espiritual através do desenvolvimento de um orgão sensorial adicional, também é capaz de ver a origem e as consequências de todas as ciências em nosso mundo. A pessoa se transforma em um pesquisador que é capaz de traçar a linha entre o que já foi revelado e o que é inacessível até então à pesquisa científica. Ela pode ver onde o mundo externo começa.

Tudo isso é possível saindo das limitações de nosso mundo através do desenvolvimento de um novo sentido.*

O propósito dessa nova percepção não é apenas científico, mas também bastante pessoal. O objetivo final do sistema energético espiritual, que nós descobrimos ao desenvolver o novo sentido, é que o homem seja capaz de receber o máximo de prazer, seja capaz de alcançar a perfeição total e a existência eterna.

*Esse novo sentido, chamado também e inadequadamente, de sexto sentido, é a Masach, “tela”, instrumento que os cabalistas recebem e com o qual são capazes de receber, e compreender, no próprio corpo, tudo aquilo que está além da realidade, e que os próprios cabalistas chamam de Mundos Superiores. (Nota de Charles Kiefer).