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quarta-feira, 6 de março de 2019

Otiot (3)


O significado da Letra Beit



A letra beit, da palavra “casa”, refere-se à casa de D’us: “Minha casa será uma Casa de Oração para todos os povos”. O Midrash afirma que a motivação Divina para a criação foi que o Santo, Bendito seja, desejava uma morada nos mundos inferiores. A concretização deste desejo começou com a criação do homem, uma alma Divina investida em um corpo físico, e prosseguiu com a multiplicação do homem, para “conquistar” o mundo todo e torná-lo o reino de D’us.



A Torá precede a descrição detalhada do Tabernáculo e seus utensílios com a declaração de seu propósito fundamental: “E eles farão para Mim um Santuário e Eu habitarei dentro deles.” Não “dele”, explicam os Sábios, mas “deles” — em cada cabalista. “Habitar dentro deles” é, essencialmente, a revelação da Divindade sobre o povo de Israel — sempre presente, mas frequentemente “obscurecida”, como na época do exílio e da destruição do Templo. A santidade inata do povo de Israel, o “santuário de D’us”, quando revelada e conectada à da terra de Israel faz a Terra Santa se expandir e, eventualmente, abranger toda a terra (mundo inferior): “A terra de Israel se expandirá, no futuro, sobre todas os lugares da terra.”



Beit é numericamente igual à palavra ta’avá, que significa “desejo” ou “paixão” (412). De um modo geral, “ta’avá” denota uma característica humana negativa. Entretanto, em diversos lugares, “ta’avá” indica a paixão positiva do tzadik, o homem justo. Uma passagem em Provérbios afirma: “Ele cumprirá a paixão do tzadik”, e uma segunda diz: “As paixões dos tzadikim são somente boas.” A “ta’avá” de D’us, o “Tzadik do mundo” está totalmente acima da razão e da lógica. Neste nível, não se pergunta “por que”. Como expressou Rabi Shneur Zalman de Liadi: “Sobre a paixão, não pode haver pergunta”. Assim como D’us é a essência do bem, também Sua paixão é “somente bem”.



“Com quem o Santo, Bendito seja, Se aconselhou sobre criar ou não o mundo? Com as almas dos tzadikim”. As “almas dos tzadikim” referem-se a todas as almas judias e dos justos das nações, como é dito: “Todo Seu povo é de tzadikim.” A conotação de D’us como o “Tzadik do mundo” se refere à origem e união absoluta da alma do cabalista em Sua própria Essência. Quando a alma desce para se investir na consciência finita e na vivência de um corpo aparentemente mundano, sua tarefa é tornar-se o tzadik aqui embaixo, emulando verdadeiramente sua Fonte, o “Tzadik Acima”. Isto é alcançado através do refinamento e purificação da paixão, ta’avá, para que ela se torne “somente bem”.



O “Tzadik Acima” habita na Casa construída para Ele pelo tzadik aqui embaixo. Aqui, a paixão mais profunda do Criador se concretiza. O beit grande, a primeira letra da Torá e o começo da Criação, expressa este propósito fundamental, como é dito: “A última ação é a primeira a surgir no pensamento”. Na primeira palavra da Torá, Bereishit, as três letras “serviçais” — o prefixo beit e as duas letras sufixas, yud e tav — formam bayit, “casa” (equivalente à soletração total da letra beit). A raiz de “bereishit”, rosh, significa “cabeça”. Assim, a permutação mais “natural” de bereishit é lida como: rosh bayit, “a cabeça da casa”. Uma troca das letras de rosh forma osher, “alegria”. Quando o tzadik atrai D’us, a “Cabeça”, para dentro de Sua Casa, esta se torna uma casa de alegria verdadeira e eterna.



Trazer a “Cabeça” para habitar em Sua “Casa” aqui embaixo, em verdadeira alegria, é o segredo de brachá, “bênção”, que começa com a letra beit. Nossos Sábios ensinam que o “grande beit” inicia a Criação — e a Torá como um todo — com o poder da bênção. D’us abençoa Sua criação, a qual Ele criou com o atributo da bondade, o atributo de Avraham (Abraão). Avraham recebe subsequentemente o poder da bênção, o “grande beit” da Criação, como é dito: “E você será [aquele que concede] bênção.” Posteriormente, no momento de sua circuncisão, lhe foi concedido o “pequeno hei” da Criação, o poder de atrair para baixo e manifestar a bênção Divina da alegria no mais ínfimo detalhe da realidade.



A Bênção Sacerdotal é composta de três versículos. O número de palavras aumenta na ordem de 3, 5 e 7, sempre com a mesma diferença de dois, beit. O número de letras aumenta na ordem de 15, 20 e 25, sempre com a mesma diferença de cinco, hei. As palavras representam uma consciência total, ou ampla, enquanto as letras representam uma consciência particular, ou pequena. O poder de abençoar “totalmente” é o poder da letra beit, como é dito: “E repleto com a bênção de D’us.” O poder de atrair a bênção para o mais ínfimo detalhe da realidade pertence ao hei.



Este serviço de Avraham, e de todos os judeus e justos das nações depois dele, leva à concretização da intenção primordial da Criação, a compreensão do poder de bênção de Israel, de que o domínio do Rei (a “Cabeça da Casa”) se expande para abranger toda a realidade, e, portanto, conceder verdadeira alegria a todos.



FORMA

Três vavs conectados com uma abertura à esquerda, o “lado norte”.



Mundos

“O mal começa pelo norte”.

A habilidade do homem de escolher entre o bem e o mal.

Os três traços de caráter positivos da alma animal e a má inclinação. A abertura do lado norte simboliza o atributo da coragem.



Almas

A abertura do lado norte simboliza o “temor ao céu”.

“Tudo está nas mãos do céu, exceto o temor ao céu”.

Mashiach fechará o lado aberto — a integração do livre-arbítrio e a Onisciência.

Falar Torá — revelar a faísca interior de Mashiach.



Divindade

Lados Fechados — revelação Divina — “Você” — em mente, coração e ação.

Lado Aberto — ocultação Divina — “Ele” — no coração encoberto — a escuridão acima da luz.



NOME

Casa



Mundos

Uma casa física.

A “casa” metafísica da pessoa — seu relacionamento com a realidade.

Toda a Criação é uma “casa” em relação a D’us.

O prazer supraconsciente — “Um homem sem uma casa não é um homem”.



Almas

O aspecto feminino da alma representado pela casa.

“A casa de um homem é a sua esposa”.

A alma como uma casa para D’us — a filha do sacerdote.

O poder da gestação.



Divindade

O desejo de D’us de fazer uma morada para Si nos mundos inferiores.

A Casa da Imanência e a Casa da Transcendência.



NÚMERO

Dois



Mundos

O início da pluralidade revelada.

A natureza dualística da Criação.

Complexidade hierárquica.



Almas

A alma descrita como a “subordinada do Rei”.

Yossef: o efeito Prisma — a revelação da mente.

Mordechai: o efeito Temporal — a revelação do coração.



Divindade

O Próprio poder Divino de conter duas oposições.

Ocultação da essência Divina e revelação de Sua luz.

Ocultação e revelação da luz em estados de consciência baixos e elevados.

A Torá começa com um beit grande.

O Nome Havayeh e o Nome Elokim.

“Os dois companheiros que nunca se separam”.


sábado, 14 de abril de 2018

Otiot (2)


O significado da Letra Aleph



O alef, a primeira letra do alfabeto hebraico, é formado por dois yuds (a décima letra) — um no alto, à direita, e outro embaixo, à esquerda — unidos por um vav (a sexta letra) em diagonal. Ele representa as águas superiores e inferiores e o firmamento entre elas, conforme ensinado pelo Arizal (Rabi Itschac Luria, que recebeu e revelou novas percepções dentro da milenar sabedoria da Kablalah).



A água é mencionada pela primeira vez na Torá no relato sobre o primeiro dia da Criação: “E o espírito de D’us pairou sobre a superfície das águas”. Naquele momento as águas superiores e inferiores eram indistinguíveis. Seu estado é referido como “água dentro de água”. No segundo dia da Criação, D’us separou as duas águas “estendendo” o firmamento entre elas.



No serviço da alma, a água superior é a água do júbilo, da experiência de estar próximo a D’us, enquanto a água inferior é a água da amargura, da experiência de estar distante de D’us.



Na filosofia judaica, as duas propriedades intrínsecas da água são “molhada” e “fria”. A água superior é “molhada” com o sentimento de unidade com a “exaltação de D’us”, enquanto que a água inferior é “fria” com o sentimento de separação, de frustração por vivenciar a inerente “baixeza do homem”. O serviço Divino enfatiza que, realmente, a consciência primordial de ambas as águas é o senso do Divino – cada uma a partir de sua própria perspectiva: sob a perspectiva da água superior, quanto maior a “exaltação de D’us”, maior a união de todos em Seu Ser Absoluto. Já sob a perspectiva da água inferior, quanto maior a “exaltação de D’us”, maior o vácuo existencial entre a realidade de D’us e a do homem, e daí a inerente “baixeza do homem”.



O Talmud relata sobre quatro sábios que entraram no Pardês, o pomar místico de elevação espiritual que é alcançado somente por meio de intensa meditação e contemplações cabalísticas. O mais notável dos quatro, Rabi Akiva, disse aos outros antes de entrar: “Quando vocês chegarem ao local da rocha de puro mármore, não digam ‘água-água’, pois consta que ‘aquele que fala mentiras não ficará diante de Meus olhos’”. O Arizal explica que o lugar da “rocha de puro mármore” é onde a águas superiores e inferiores se unem. Aqui não se pode evocar “água-água” como que estabelecendo uma divisão entre a água superior e a inferior. “O local da rocha de puro mármore” é o local da verdade – o poder Divino de sustentar simultaneamente dois opostos. Nas palavras de Rabi Shalom ben Adret: “o paradoxo dos paradoxos”. Aqui a “exaltação de D’us” e Sua proximidade com o homem se unem com a “baixeza do homem” e sua “distância” de D’us.



A Torá começa com a letra beit (a segunda letra do alfabeto hebraico): “Bereishit (No início) D’us criou os céus e a terra”. Os Dez Mandamentos, a revelação Divina no Monte Sinai, começa com a letra alef: “Anochi [Eu] sou D’us, seu D’us, que tirou vocês da terra do Egito, da casa da escravidão”. O Midrash afirma que a “realidade superior” foi separada da “realidade inferior”, pois D’us decretou que a realidade superior não descende, nem tampouco a realidade inferior ascende. Na entrega da Torá, D’us anulou Seu decreto, sendo Ele Próprio o primeiro a descer, como está escrito: “E D’us desceu sobre o Monte Sinai”. A realidade inferior, por sua vez, ascendeu: “E Moshe se aproximou da nuvem…”. A união da “realidade superior”, o yud superior, com a “realidade inferior”, o yud inferior, através do vav conectivo da Torá, é o segredo fundamental da letra alef.



Forma



Um yud em cima e um yud embaixo com um vav separando-os e unindo-os simultaneamente. O segredo da imagem na qual o homem foi criado.



Mundos



A água superior e a água inferior com o firmamento entre elas.



No mundo:



1. A atmosfera superior, a atmosfera inferior, o oceano e o lençol de água.



2. Ondas de energia, a atmosfera, o ciclo hidrológico.



No corpo humano:



1. O sistema respiratório, o diafragma, o sistema digestivo.



2. O líquido da cabeça, a membrana, a umidade do cérebro.





Almas



Sentir-se próximo de D’us e distante d’Ele, com o comprometimento com Torá e Mitzvot equilibrando estas emoções.



“O choro está enraizado em um lado do meu coração, enquanto a alegria está enraizada no outro lado do meu coração”.



Divindade



Luz Transcendente e Luz Imanente, com a contração (tzimtzum) e a impressão (reshimo) entre elas.



O homem em perfeita união com a Vontade Infinita de D’us.



NOME



Bois, milhar, ensinamento, mestre.



Mundos



Bois – realidade física bruta, a alma animal inferior.



Milhar – multiplicidade na Criação, “as milhares de montanhas pastejadas pelo boi”.



O jugo do boi sendo aquiescido milhares de vezes e retornando à unificação.



Almas



“Eu ensinarei sabedoria a você” – a raiz da alma deriva da sabedoria de D’us.



Percepção direta da verdade Divina, ser nada.



Divindade



“Mestre do Universo”.



O “Um” Divino revelando-Se através da pluralidade da Criação.



NÚMERO



Um



Mundos



O primeiro dos números contáveis.



O começo do verdadeiro processo e a sequência dos eventos mundanos.

Conta-se “algo a partir de algo”.



Almas



“Uma nação na terra”.



A união orgânica de todas as almas.



Conta-se “algo a partir do nada”.



Divindade



“D’us é Um”: a unidade absoluta de D’us.



“Não há ninguém além d’Ele: Um, Único e Ímpar”.



Conta-se “nada a partir de algo”.


sexta-feira, 16 de março de 2018

Otiot (1)




Os significados das Letras Hebraicas





1. Conceito
O princípio conceitual subjacente associado com a letra.



2. Significado
O significado literal do nome da letra.



3. Formato
A associação visual primária relacionada ao formato das letras.



4. Número
O valor numérico da letra segundo calculado pela Guemátria. Correspondências básicas nas três dimensões de espaço, tempo e alma.



5. Espaço
Os elementos físicos, os corpos celestiais e os signos do zodíaco.



6. Tempo
As estações, os dias da semana e os meses do ano.



7. Alma
Os membros e órgãos do corpo humano, responsáveis por mediar experiências relacionadas com o "eu".



Significados associados:



8. Qualidade, dom ou sentido
Expressões inatas ou adquiridas de experiência vivida, controlada pelos membros e órgãos da alma.



9. Arquétipo
Figuras arquetípicas da história espiritual.



10. Canal
Os canais horizontais, verticais e diagonais conectando as Dez Sefirot.


Shamati (153)

         153. Um pensamento é um resultado do desejo (Ouvi em 7 de Shevat , Tav - Shin - Het , 18 de janeiro de 1948, Tel-Aviv)   ...