Rosh, Toch, Sof e a Vestimenta dos Partzufim uns sobre os outros (55)

 

55. A ordem de criação do Partzuf AB a partir de Galgalta aplica-se à formação do restante dos Partzufim até a última Sefirá do Mundo de Assiá, uma vez que cada novo Partzuf emerge da Masach de Guf do seu predecessor.

 

Depois que a Masach perde sua força, ela ascende e unifica-se com a Masach da Malchut de Rosh do Partzuf predecessor e realiza um Zivug de Haka’a com ela. Assim, ela desce ao Chazeh do Partzuf anterior e, depois de um Zivug de Haka’a com a Luz Superior, as Dez Sefirot de Rosh ascendem, juntamente com as dez Sefirot de Toch e Sof de Guf, formando o Partzuf AB do Mundo de Adam Kadmon.

 

Rosh, Toch, Sof e a Vestimenta dos Partzufim uns sobre os outros (54)

54. Dessa forma, a Masach do novo Partzuf, AB, provém do Chazeh do Partzuf anterior, Galgalta. Através de um Zivug de Haka'a com a Luz Superior, são criadas as dez Sefirot de Rosh, do Chazeh para cima, até o Peh do Partzuf anterior, onde se encontra a Malchut de Rosh. O Partzuf mais baixo é incapaz de vestir as dez Sefirot de Rosh do mais alto, pois ele se origina da Masach de Guf deste, e não da sua cabeça.

 

Cada Partzuf subsequente pode alcançar apenas o Guf do seu predecessor, sua raiz, e não o Rosh do mesmo, seus cálculos, pensamentos e mente. Depois, a tela cria as dez Sefirot de Guf do novo Partzuf do Chazeh para baixo, até o Tabur do predecessor, enquanto que do Tabur para baixo existem as dez Sefirot de Sium do Partzuf predecessor. Em outras palavras: temos o Behina Dalet, com o qual o novo Partzuf não pode trabalhar devido à perda do último Behina de Aviut durante o enfraquecimento da Masach.

 

Portanto, a posição do Rosh, Toch e Sof do Partzuf AB fica entre o Peh de Galgalta e o seu Tabur. Sendo assim, o Chazeh de Galgalta é o Peh de AB, isto é, Malchut Mizdaveget, e o Tabur de Galgalta é o Sium de AB, Malchut Mesayemet.

 

 

Rosh, Toch, Sof e a Vestimenta dos Partzufim uns sobre os outros (53)

53. Agora, examinaremos a ordem em que o Partzuf Galgalta, AB e SAG vestem-se uns nos outros. Sabemos que cada Partzuf subsequente emerge da Masach de Guf do Partzuf anterior depois de perder seu Aviut, ascender e unificar-se com a Masach de Rosh. Realiza-se, então, um Zivug de Haka'a entre essa tela e dois tipos de Reshimot deixadas na Masach de Guf do Partzuf anterior: o Aviut de Hitlabshut. O Partzuf que surge do Rosh do Partzuf anterior desce ao seu Guf e veste-se nele, isto é, na sua raiz, a Masach de Guf.

 

Na verdade, a masach do novo Partzuf e Malchut Mizdaveget devem descer ao Tabur do Partzuf anterior, uma vez que é o local da raíz e de conexão do novo Partzuf. Entretanto, devido à Ohr Makif e à Ohr Pnimi, a Masach do Partzuf anterior perde o último Behina de Aviut, restando, assim, apenas o Behina Guímel de Aviut (Chazeh). Dessa forma, a Masach e Malchut do novo Partzuf não se conectam ao Tabur do anterior, mas apenas ao seu Chazeh, onde se conectam como um ramo à sua raiz.

 

Já vimos como todo o Universo foi criado consistindo de cinco Mundos. Vimos o que precedeu a Criação do nosso Universo, do homem. Vimos também como as Forças Superiores gradualmente se transformaram, enfraqueceram, dividiram, diminuíram em qualidade e tamanho para recriar tudo a fim de permitir que a Criação alcance o estado mais perfeito, torne-se igual ao Criador. Foi necessário criar tais interações entre as Forças que, pouco a pouco e seguindo uma determinada ordem, influenciariam toda a Criação, e elevariam todos os seus elementos ao nível espiritual mais alto.

 

De fato, o Universo é uma casca que, por um lado, separa o Criador da Criação e, de outro, os conecta. Para a criação dessa casca foi necessário um grande número de níveis sobre os quais a Criação futura seria espelhada correspondendo às propriedades de cada nível. Para este fim, cada um desses níveis precisou ser adaptado à Criação. Agora, passaremos a estudar de que forma o Poder Supremo (o Criador) se ajusta ao sistema inferior.

 

 

Rosh, Toch, Sof e a Vestimenta dos Partzufim uns sobre os outros (52)

52. Agora, podemos compreender o que são as dez Sefirot do Tabur para baixo. Seria errôneo dizer que há apenas a Ohr Hassadim sem qualquer Ohr Chochmá. É necessário haver ainda que uma suave luminescência da Ohr Chochmá chamada VAK bli Rosh (seis pontas sem uma cabeça). Em qualquer Partzuf, há dez Sefirot: Gar é Keter, Chochmá e Biná, onde a Luz de Chochmá está presente em toda sua força. VAK é Chessed, Guevurá, Tfferet, Hod e Yesod, onde há Ohr Hassadim e um pouco de Ohr Chochmá. E a décima Sefirá, Malchut, permanece vazia.

 

Rosh, Toch, Sof e a Vestimenta dos Partzufim uns sobre os outros (51)

 

51. é preciso saber, também, que o TA refere-se exclusivamente à Ohr Chochmá que havia no Kli, o "desejo de receber", que foi finalizado em Behina Dalet. Realiza-se o Tzimtzum e cria-se a Masach neste Behina específico. Entretanto, a Ohr Hassadim não foi restringida, uma vez que seu Kli é o "desejo de doar", que também possui Aviut e cujas propriedades não diferem das do Criador, portanto, não requerem correção.

 

Como já foi dito, a Luz do Criador é una e indivisível. A Ohr Chochmá e a Ohr Hassadim estão conectadas inseparavelmente e se espalham juntas, preenchendo os vasos. O Kli distingue diversos tipos de prazer na Luz, conforme suas propriedades: a Ohr Chochmá é o prazer sentido na recepção direta da Luz, enquanto a Ohr Hassadim é o prazer sentido na equivalência das propriedades internas do vaso com as propriedades do Criador.

 

Portanto, depois do TA, quando a Luz se afasta dos Kelim, a Ohr Hassadim deixa de fluir em Malchut assim como a Ohr Chochmá, ainda que não houvesse qualquer Restrição imposta à ela. Caso a Ohr Hassadim entrasse em Malchut enquanto esta resistisse à Ohr Chochma, a Luz se fragmentaria, pois a Ohr Hassadim estaria absolutamente separada da Ohr Chochmá. Entretanto, como isso é impossível, Malchut Mesayemet fica totalmente vazia, inclusive da Luz de Hassadim.

 

Não há restrição quanto à doação. Tudo o que foi criado em Malchut do Mundo do Infinito tem base na restrição imposta ao "desejo de receber". Se o homem sente um desejo poderoso e genuíno, ele ouvirá do Criador: "Se você realmente deseja doar, comece a receber". Essa é a medida da doação.

 

Na verdade, não existe nada que o homem possa realmente doar, uma vez que não geramos Luz, apenas a consumimos. Podemos "doar" apenas nossa intenção, enquanto que, na ação, podemos no máximo receber ou deixar de receber.

 

O desejo natural verdadeiro do homem é receber. Assim como uma criança pequena, que é puro egoísmo em ação. Nós nascemos assim. Em nosso mundo, eu posso evitar usar esse desejo: eu quero receber ou fazer algo, mas eu me restrinjo, não vou utilizar esse meu desejo. Para tanto, é preciso imaginar um ganho que, através da minha abstinência, seja maior que o da satisfação do meu desejo.

 

Então ocorre um processo de compra e venda: se acredito obter algum lucro com a minha restrição, então serei capaz de trabalhar com meu desejo egoísta. Por exemplo, vamos supor que eu desejo roubar um dinheiro que está sobre uma mesa. Nesse caso, eu preciso imaginar claramente como o furto me levará à cadeia e como isso só me prejudicaria. Então, não vale a pena.

 

Tudo é avaliado de forma precisa em nosso mundo. Tanto o egoísta quanto o altruísta são egoístas aqui, pois a pessoa somente realiza aquilo que parece ser o mais favorável à ela em determinada situação. No Mundo Espiritual, a pessoa é exposta apenas à Luz Superior, que transforma sua propriedade de recepção natural e verdadeira. Ela lhe fornece a tela. Somos incapazes de compreender o que isto significa, entretanto, com seu auxílio, deixamos de querer satisfazer nosso egoísmo. A primeira correção consiste em adquirir força a fim de parar de satisfazer a si mesmo.

 

Se você conseguir se enquadrar nessa condição, isso se chama Tzimtzum Aleph. Você vê que a recepção pela recepção lhe é prejudicial. Então, você recebe um desejo mais forte, o de receber pela doação ao Criador. De onde isso vem? Você passa a ver que existe algo chamado "Criador" e que Ele é tão Grandioso que lhe inclui Nele Mesmo. Esse sentimento gruda em você de tal maneira que você só pensa em doar a Ele: você adquire a tela para os desejos egoístas.

 

Quando surge a tela para os Behinot Shoresh, Aleph e Beit, o desejo ainda não é muito forte. Quando surgir a tela para os Behinot Guímel e Dalet, você se torna um grande "desejo de doar". Porém, como ocorre de fato a doação? Nesse ponto, o Criador lhe diz que você doa a Ele apenas ao receber Sua Luz e desfrutá-la. Ao transformar sua intenção de egoísta em altruísta, em prol do Criador, você passa a receber. O fim da correção ocorre quando a pessoa adquire a intenção pelo Criador em todos os seus desejos egoístas e recebe toda a Sua Luz.

 

O "desejo de receber" em benefício do Criador não é egoísta, uma vez que passou por diversas fases de correção. Primeiro, o "desejo de receber" em benefício próprio transforma-se no desejo de não receber nada. Depois, vem o "desejo de doar" tudo ao Criador. E, por fim, o desejo de receber tudo do Criador com a intenção de Lhe agradar.

 

Rosh, Toch, Sof e a Vestimenta dos Partzufim uns sobre os outros (50)

50. Conforme o que foi dito acima, há dois tipos de Malchut em cada Partzuf: a Malchut que realiza o Zivug e a Malchut que impede a entrada da Luz. Graças ao Zivug de Haka'a que ocorre na Masach da primeira Malchut, surgem as 10 Sefirot da Luz Refletida. Elas elevam-se e vestem-se da Luz Superior, dividindo-a nas 10 Sefirot de Rosh, isto é, apenas as raízes dos Kelim.

 

Então, a partir da Masach, essa Malchut expande-se para baixo através das 10 Sefirot, espalhando-se pelas 10 Sefirot de Guf, que é o significado da Luz vestindo-se nos Kelim finalizados.

 

As 10 Sefirot de Guf são divididas em duas partes: Toch e Sof. As 10 Sefirot de Toch encontram-se do Peh ao Tabur, local onde as Luzes vestem-se nos Kelim. Do Tabur ao "Sium Reglav" é onde se encontram as 10 Sefirot de Sof e Sium. Isso significa que, aqui, Malchut restringe a recepção de Luz em cada Sefirá, tendo alcançado a semelhança máxima em relação à Masach, até que ela alcance Malchut de Malchut, que não é adequada para receber a Luz.

 

Este estágio é chamado de "as pontas dos pés do Partzuf". Desse ponto em diante, há um espaço vazio destituído de Luz, "Halal Panuy". Tanto as dez Sefirot de Toch quanto de Sof descendem das dez Sefirot de Rosh e estão incluídas na Malchut Mizdaveget, uma vez que ela tem a força de vestir a Ohr Hozer na Ohr Elion.

 

Há também a força da Masach que impede a Luz de entrar em Malchut e que eleva a Ohr Hozer. Essas duas forças são apenas as raízes, o embrião dos Kelim. Então, a primeira força de vestimenta da Luz de Peh ao Tabur no Toch do Partzuf é ativada, enquanto que a segunda força restritiva passa a agir nas dez Sefirot de Sof e Sium, descendo do Tabur ao Sium Reglav.

 

Quando examinamos o todo do Partzuf, isto é, Rosh, Toch e Sof, como um conjunto semelhante às dez Sefirot, então vemos que o Rosh corresponde às Sefirot Keter, Chochmá e Biná: KaHaB, Guímel Rishonot, Gar, as três primeiras Sefirot. Toch, a área entre o Peh e o Tabur, corresponde às Sefirot Chessed, Guevurá e Tifferet: HaGaT. Sof, a área abaixo do Tabur, corresponde às Sefirot Netzach, Hod, Yesod e Malchut: NHYM.

 

Como foi dito, a ciência da Kabbalah opera com sua própria linguagem específica de fórmulas, definições, símbolos e gráficos. A Luz é a sensação mais sublime de prazer. Então, essa sensação é dividida em diversas partes, de acordo com sua quantidade e qualidade. Essa é a origem das cinco Luzes de NaRaNHaY e, cada qual, por sua vez, consiste das suas próprias cinco Luzes.

 

Elas dependem da sensação, do desejo, da qualidade e da propriedade desse desejo, sua intenção e habilidades seletivas. Dessa forma, o texto descreve a conexão entre as propriedades do recebedor, seu Kli-sensor, e a informação perceptível que ele sente. Em outras palavras, toda informação perceptível torna-se estritamente científica, o que permite que a pessoa descreva essas sensações.

 

Nem a psicologia ou psiquiatria é capaz de catalogar todas elas, pois lhes falta esses dados matemáticos. Cada pessoa reage de uma certa maneira à determinadas situações, não há uma abordagem geral. Na Kabbalah, o desejo criado pelo Criador se revela completamente, tudo é descrito de forma precisa e definida. A Kabbalah fornece o método geral de recebimento do Universo inteiro.

 

Quando o homem alcança determinado nível espiritual, ele é capaz de determinar suas próprias ações de forma qualitativa e quantitativa, com base na experiência de outros que já passaram por esse mesmo nível e o descreveram.

 

Cada fragmento do Universo inclui algum outro fragmento em uma das suas Sefirot. Portanto, cada indivíduo é capaz de sentir outra pessoa a partir das suas sensações particulares, isto é, incluir o outro em si mesmo e se incluir no outro. Assim, através do auto-conhecimento e aprendizagem sobre a sua origem com a ajuda da Kabbalah, o homem conhece outras pessoas e a totalidade do Universo.

 

O desejo, Behina Dalet, é localizado na área de Peh a Sium, isto é, entre o Toch e o Sofr do corpo do Partzuf. Dependendo da sua tela, ele se divide em duas partes. Primeiro, ele expulsa a Luz e se recusa a receber em qualquer um de seus desejos. Neste momento, a Ohr Hassadim espalha-se no interior de Malchut e, com ela, surge o desejo de receber uma parcela da Luz em benefício do Criador.

 

O que significa essa recepção em prol do Criador? Tomemos um exemplo do nosso mundo. Imagine que você deseja fazer algo muito aprazível a alguém. Se essa pessoa descobre que você fez algo para ela, você certamente receberá algum prazer disso, digamos, respeito ou algo semelhante. No Mundo Espiritual, nem eu e nem a pessoa que desejo agradar deve saber disso, do contrário, o que eu fiz não será uma doação verdadeira.

 

Vamos imaginar que o homem deseja absorver tudo e, depois, se recusa a receber qualquer coisa para si mesmo. E depois ainda, sente o "desejo de doar" tudo a outra pessoa a fim de lhe agradar. Esse último estágio é chamado de Biná. Quando o homem alcança esse estado, a Orh Hassadim, prazer na doação, entra nele. Contudo, aquele a quem ele desejou agradar diz: "Se você realmente deseja me agradar, comece a receber". Agora, o homem deve agir de forma contrária ao seu "desejo de receber" anterior e passar a receber pelo bem do outro. Isso é extremamente difícil de realizar, pois você não é capaz de utilizar todo o seu "desejo de doar" para receber em benefício de outra pessoa.

 

É difícil receber em prol de outra pessoa, pois é preciso agir conforme o seu egoísmo inato, isto é, receber, mas fazê-lo com a intenção oposta: receber em prol do doador. Sendo assim, é preciso que ocorra de forma gradual.

 

Pode-se observar isso no exemplo de Galgalta, que aceitou receber a Luz apenas no Toch, deixando o Sof vazio, então a Luz de Hassadim lhe preencheu. "Halal Panuy" constitui os desejos egoístas que não possuem tela, entretanto, eles se manifestam somente depois da Quebra dos Kelim.

 

Galgalta age de acordo com a lei do TA. Mais para a frente, estudaremos a estrutura dos Partzufim sob a lei do TB (Tzimtzum Beit). Todos os elementos lá criados têm seu reflexo na alma do homem.