Naassê Venishmá (4)

Poema de Kitty O´Meara, escrito durante a epidemia de peste de 2020

 

Quando a tempestade passar,

as estradas se amansarem,

e formos sobreviventes

de um naufrágio coletivo,

com o coração choroso

e o destino abençoado

nós nos sentiremos bem-aventurados

só por estarmos vivos.

 

E nós daremos um abraço ao primeiro desconhecido

e elogiaremos a sorte de manter um amigo.

 

E aí nós vamos lembrar tudo aquilo que perdemos e de uma vez aprenderemos tudo o que não aprendemos.

 

Não teremos mais inveja, pois todos sofreram.

 

Não teremos mais o coração endurecido.

Seremos todos mais compassivos.

 

Valerá mais o que é de todos, do que o que eu nunca consegui.

 

Seremos mais generosos

e muito mais comprometidos.

 

Nós entenderemos o quão frágeis somos, e o que

significa estarmos vivos!

 

Vamos sentir empatia por quem está, e por quem se foi.

 

Sentiremos falta do velho que pedia esmola no mercado, de quem nunca soubemos o nome, e sempre esteve ao nosso lado.

 

E talvez esse velho pobre fosse Deus disfarçado...

 

Mas você nunca perguntou o nome dele,

por que estava com pressa...

 

E tudo será milagre!

 

E tudo será um legado!

 

E a vida que ganhamos será respeitada!

 

Quando a tempestade passar

Eu te peço Deus, com tristeza,

Que você nos torne melhores,

 

como você nos sonhou.

 

Naassê Venishmá (3)

O pão da vergonha

Sem comer o Pão da Vergonha ninguém se torna cabalista (alguém capaz de doar contentamento ao Fazedor).

E o que é o Pão da Vergonha? A sensação que o Kli (vaso) sente quando a Ohr o preenche sem a proteção da Masach. No início, esse Zivug é absolutamente prazeroso. Depois, a alma se cobre de vergonha e desespero, porque sabe que não é merecedora de tanto deleite. Nesse instante, o vaso não quer mais receber, quer doar também. Como o Kli não foi criado para doar, mas para receber, ele precisa implorar que o Criador mude a sua natureza. Se o pedido for sincero, a prece é atendida e o recipiente recebe a tela, e passa também a gerar Ohr Hozer e Ohr Makif, a Luz de Retorno e a Luz Circundante.

De usurpadora e fonte de escuridão, a pessoa se torna então doadora e Luz para as nações.  

Naassê Venishmá (2)

Primeiro, a Luz envolve (Ohr Makif); depois, a Luz preenche (Ohr Pnimi).

Mas o que é a Luz, ou que Luz é essa?

Na ausência de um termo melhor, os cabalistas chamam a Essência Divina de Luz, Ohr, no original hebraico.

Não há termo melhor que Ohr para expressar o remmez (indício) da Essência do Ayin, mas traduzir por Luz, em português, é muito problemático, já que Luz se opõe a escuridão, gerando uma incômoda dicotomia. A Essência Divina é, também, escuridão, porque Nele Luz e Trevas são uma coisa só. A Ohr é uma imanência transcendente e uma transcendência imanente, simultaneamente. Platão chamou a isso de Phytourgós, aquilo que faz o que é vir a ser. Seu aluno Aristóteles, menos místico e mais pragmático, chamou aquilo de Energuéia, que deu origem, em português, à palavra energia, mais neutra e não necessariamente luminosa.

Ohr, Luz, Energia, Brilho (Bahir), Esplendor (Zohar), Radiância, Potência, Escuridão...

Luz, corpúsculo de onda, limitada a uma velocidade de quase trezentos mil quilômetros por segundo, não define o que os cabalistas recebem em seus Kelim (Vasos) corrigidos. Oneg (Prazer) talvez fosse uma definição melhor para Luz, manifestação da Essência Divina.

Como expressar o inexprimível? Como definir o indefinível?

A Experiência Mística é tão imanente e pessoal que não pode ser explicada, e é tão transcendente e universal que não pode ser compartilhada.

No limite da compreensão humana, podemos apenas dizer que a Luz Circundante (Ohr Makif) envolve; e que a Luz Interna (Ohr Pnimi) preenche.

E o resto é prazer.

Naassê Venishmá (1)

Sobre Mitzvot 

Existem três tipos de mitzvot.

Mishpatim, Edut e Chukim.

Mitzvot Mishpatim são leis morais e éticas, necessárias para que os seres humanos convivam em harmonia, como não matar, não roubar, não prestar falso testemunho, entre outras. Mishpatim significa “julgamentos”.

Mitzvot Edut são mandamentos de testemunho, ou seja, diante dos outros nós cumprimos Shabat, rituais e festividades que são uma forma de declarar a nossa pertença a uma cultura de milhares de anos.

Mitzvot Chukim são leis e mandamentos que não tem uma lógica aparente, mas que são sentidas e entendidas por qualquer cabalista que já tenha, ao menos, um Partzuf primário, o Partzuf de Keter, ou Partzuf de Nukva, que recobre o seu corpo, e que está posicionado "diante do teu nariz e da tua boca". Mitzvot Chukim são as que nos proíbem de comer carne de porco, camarão ou peixe sem escamas, entre outras, ou as de fazer, ritualmente, o Mikvê como um ato de purificação.