Sodot ha Beit (3)

A tendência de um principiante em estudos de Kabbalah é a de pensar, ou imaginar, que Guevurá (a quinta Sefirá) seja algo negativo. Depende. E esse é mais um dos Segredos da Letra Beit, de Bereshit.

São duas árvores. Ou uma.

A que o nosso ego percebe, e que se chama Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal; e a que a nossa alma percebe, e que se chama Árvore da Vida.

É uma única árvore, mas que pode ser percebida de duas formas. No Aleph, é uma; no Beit, são duas. No Universo da Unidade (Echad), as árvores se fundem. No Universo da Dualidade, elas estão divididas.

Não escreverei aqui sobre a Guevurá da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, que o mundo está repleto dela, mas da Guevurá da Árvore da Vida, que impede o excessivo expansionismo de Chessed.

A Guevurá determina: dez por cento dos meus recebimentos devem ser direcionados à doação. Uso esse exemplo do uso de Guevurá que é o mais prático e o mais fácil de realizar. Penso em algo mais sofisticado: na soma geral do equilíbrio sefirótico preciso ter nove porções de compaixão e uma de rigor.

Se tenho dez (em dez) porções de compaixão, sou um pateta. Se tenho duas (em dez) porções de rigor, começo a me transformar num tirano. Pense naquele funcionário que sempre rouba tempo, saindo mais cedo do trabalho. Ou naquele mendigo que sempre bate na tua casa em pleno Shabat.

É a Guevurá que me diz quando devo parar de beber vinho; é a Guevurá que me diz que não devo exagerar em meus estudos de Torah, e que devo dedicar algumas horas do meu dia ao sono e à restauração de minhas forças físicas.

Guevurá é contenção, limitação, organização, educação. Sem um lampejo de Guevurá, Sigmund Freud não teria ensinado que educar é reprimir.

Sei que ninguém, no estado a que chegamos, e no estado em que chegamos, aceita a boa Guevurá. No entanto, a má Guevurá lançará sobre todos nós a desordem, a barbárie e o caos.

Como sempre, desde o Gan Eden, apresenta-se diante de nós o Livre Arbítrio, também chamado de Nashach (o Serpente). Qual das Guevurot escolheremos?

Sodot Ha Beit (2)

Em Êxodo 14:15, Moisés ouve uma pergunta duríssima, uma pergunta que ressoa através dos milênios, mas que a humanidade se recusa a ouvir:

“Por que clamas por Mim?”

E Eyeh Asher Eyeh nem espera a lamúria, ou a auto-justificação de Moisés, e se antecipa, já com a solução, a resolução para todos os problemas humanos:

“Fala aos Filhos de Israel que marchem!”

Uma inteira pedagogia, uma inteira filosofia e uma inteira pragmática estão contidas nesse monólogo assombroso, mas iluminador...

D´us não espera que rezemos, que choremos, que nos lamentemos, que clamemos, que batamos no peito, que nos auto-acusemos, mas que marchemos em direção aos mares de dificuldades que nos impedem de alcançar a Terra Prometida.

Antes de um milagre, precisamos de uma ação. Não uma ação de um deus ex-machina, mas de uma ação de nossas próprias pernas!

Sem marchar, sem fazer, sem dar o primeiro passo, o milagre não é possível. Porque não há milagre. Porque D´us não faz milagres, mas nós fazemos. Todos os milagres possíveis Ele os confiou ao homem, quando anunciou: “Façamos Adam (esse ser andrógino, composto de Ish e Isha) a nossa imagem e semelhança”.

O que era necessário, para que a relação de causa e efeito tivesse início, D´us fez: criou o desejo de receber, que não existia Nele.

Ele, o desejo de doar, e nós outros, o desejo de receber, produzimos a dialética, que põe tudo em funcionamento. Mais nada precisa ser criado (ex-nihilo), pois, a partir do Beit (de Bereshit), todas as relações de causa e efeito podem ser geradas. Por isso, Elohim pode descansar e deixar que nós mesmos tratemos de fazer os milagres.  

Sodot ha Beit (1)

Primeiro Segredo do Beit

Como eu afirmo em minhas aulas de kabbalah, tudo poderia ser resumido ao estudo da palavra Bereshit. Essa palavra que inicia a Torah (Bereshit Bará Elohim et ha Shamaim veet ha Eretz, cito de memória), contém uns dos mais importantes dos 1820 Segredos de Torah. Também, como afirmo em aula, a Letra Beit contém infinitos segredos. Publicarei aqui algumas das minhas observações sobre a Letra Beit e quem sabe, também, sobre a palavra Bereshit.

O Beit, da palavra Bereshit, significa dois começos: a sensação do Recipiente de ser diferente da Luz e o conseqüente Tzimtzum (Restrição), produzido pelo Recipiente, e que afastou a Luz de dentro dele.  

Sem esses dois começos (Beit-Reshit), a Criação não teria sido possível e tudo permaneceria prenchido pela Luz Simples e Infinita, sem aspecto de Rosh (Cabeça, começo) e Sium (fim).