Taamim, Nekudot, Tagin e Otiot (49)

49. As Reshimot (lembranças) que permanecem no Ta'amim do Guf do Partzuf são chamadas de "Tagin". Já as Reshimot que permanecem nos estágios intermediários das Nekudot são chamadas de "Otiot" ou "Kelim". As Tagin (Reshimot provenientes das Luzes de Ta'amim) são colocadas acima das letras ("Otiot", os Kelim genuínos) e as anima.

 

Portanto, as dez Sefirot que surgem do primeiro Zivug de Haka'a e da subsequente descida da Luz são chamadas de "Ta'amim", enquanto que as dez Sefirot, ou dez Partzufim intermediários (que podem ser cinco, se considerarmos ZA como uma única Sefira), que emergem dos nove (ou quatro) Zivugim intermediários durante a ascensão da tela do Tabur ao Peh são chamados de "Nekudot". As Reshimot de Ta'amim são chamadas de "Tagin" e as de Nekudot, "Otiot".

 

Nada realmente aparece ou desaparece, tudo depende da atitude do Partzuf em relação à Luz. Ele pode perceber a Luz tanto como prazer quanto como ocultação. Malchut do Mundo do Infinito percebeu a Luz como prazer egoísta e, então, ficou vazia. Portanto, a Luz desapareceu. Na linguagem da Cabalá, Malchut "expulsou" a Luz.

 

Agora, Malchut não sente prazer a partir da recepção egoísta, mas do recebimento com o propósito de doar. O seu preenchimento de Peh ao Tabur é a sensação de prazer de doar ao Criador. Por ser muito fraca para manter esse prazer, Malchut perde o desejo por ele, e ele desaparece. Entretanto, a memória desse prazer permanece e é chamada de Reshimo, isto é, a Luz de fora, por assim dizer, brilha de longe sobre esse Partzuf.

 

Na verdade, todas essas sensações são internas, então o significado de "fora" é muito relativo. Há diversos tipos de Reshimot (lembranças) e, é claro, todas elas são sentidas internamente. A Ohr Makif (Luz Circundante, Luz Externa) está dentro de mim, mas minha atitude em relação a ela é diferente agora. Devemos aprender a pensar internamente, voltando toda nossa atenção e pensamentos para "dentro".

 

O estado de não recebimento cria os Kelim. O homem já experimentou o estado anterior, passou por ele e sentiu todas as suas transformações. Agora, ele pode proceder ao estágio seguinte. Sem o estado de preenchimento e o subsequente esvaziamento é impossível adquirir um Kli genuíno.

 

O desejo pela espiritualidade ou ser indiferente à ela, a busca por prazeres animais, apenas isso determina o avanço do homem. Não depende de nós por quantos níveis teremos que passar, mas podemos determinar com que velocidade o faremos. Isso significa que o homem encurta a duração da correção ("Israel encurta o tempo). Esse é o objetivo principal da Cabalá.

 

Acontece que os Ta'amim, isto é, a expansão da Luz de cima, apenas determina o formato do futuro Partzuf, que é apenas Keter, o esboço das futuras dez Sefirot. As Nekudot são as dez Sefirot que já aparecem de acordo com o formato delineado pelos Ta'amim. As Nekudot são o estágio da criação do Partzuf, o Kli. Tagin são as dez Sefirot que também foram posicionadas nas fronteiras criadas previamente pelos Ta'amim e pelas Nekudot. As Otiot são as dez Sefirot que surgem depois da expulsão da Luz.

 

As Otiot, ou seja, o estado em que não existe Luz, mas um grande "desejo de receber" a Luz, são a fase final do desenvolvimento do Kli. É preciso ter isso sempre em mente, pois o enfraquecimento da tela, a expulsão da Luz e o surgimento de quatro tipos de Luz (Ta'amim, Nekudot, Tagin e Otiot) ocorrem em todos os Partzufim.

 

A Luz entra e sai do Kli, mas as Reshimot também são a Luz que brilha com uma pequena intensidade, já que ela não pode mais ser retida.

 

Quando o homem avança pelos níveis espirituais, todas essas Reshimot já se encontram dentro dele. Ele sabe de antemão que haverão dificuldades, dessa forma, ao prever uma queda, ele pode usá-la como um trampolim para uma futura ascensão. Ao trabalhar, aplicar seus esforços em algo, o homem é recompensado com conhecimento e sensações agradáveis. No momento em que ele começa a desfrutá-las, vem a queda.

 

Entretanto, ele não sente que já está caindo, pois ainda sente prazer. No momento em que sentir a queda, isso significa que ele já caiu. Portanto, a fim de evitar a sensação de uma queda, a fim de adoçar seu amargor, ele deve, assim que alcançar algo bom, considerar a queda e então continuar subindo. Isso se refere aos estudos práticos da Cabalá.

 

As respostas às perguntas que surgem durante o estudo devem ser reveladas internamente. Se o homem começa a sentir um pouco do Criador, então as perguntas que costumava fazer aos outros lhe são reveladas. Apenas ao receber essa resposta pessoal às suas questões, ao atrair uma faísca da Luz, é que ele descobre a essência dos fenômenos, e esta nunca mais é esquecida, ela permanece dentro dele, nas suas sensações.

 

Tais respostas dependem do quanto o homem se esforça, não tem nada a ver com quanto conhecimento prévio ele acumulou. E também não depende do seu nível escolar ou intelectual. Essa é a diferença principal entre a Cabalá e as demais ciências. A Cabalá é chamada de ciência, entretanto, pois tem como base a recepção da Luz Espiritual, Ohr Chochma, que penetra o Kli Espiritual com o auxílio da tela, e não através do conhecimento ou da inteligência.

 

O conhecimento espiritual é a Luz que entra no Kli, o desejo de receber prazer em prol do Criador. Todos outros tipos de conhecimento entram em nosso "desejo de adquirir", ou seja, o conhecimento por si só consiste de informação egoísta. O descobrimento da espiritualidade significa que a pessoa não deve buscar conhecimento, entretanto, ela deve estar ávida por adquirir a intenção de receber em benefício do Criador. As informações espirituais devem penetrar o vaso espiritual. Durante o meu estudo, eu devo me conectar com o material, encontrar algo nele que fale sobre mim. Devo entender onde estão meu passado, presente e futuro, e como eles se relacionam ao material que estudo.

 

Se o homem ainda não adentrou no Mundo Espiritual, isso significa que a qualidade e a quantidade dos seus esforços não foram suficientes. Ou, talvez, o homem tenha se esforçado consideravelmente, mas a qualidade desse esforço não fora adequada o suficiente, ou seja, durante os seus estudos, ele não se concentrou em como a Luz Superior o purificaria e elevaria acima do nosso mundo. Ao invés disso, ele pode ter tentado compreender o material e preenchido sua mente disso.

 

Taamim, Nekudot, Tagin e Otiot (48)

48. Esses Partzufim interiores intermediários são chamados de "Nekudot". Nekudot são a Ohr Hozer em si. Além disso, as Nekudot estão inseparavelmente conectadas com a categoria de "Din" (Julgamento), pois a força desse julgamento-restrição já se encontra incluída nelas.

 

Não há meias decisões na espiritualidade. Portanto, quanto o Partzuf, influenciado pelo Bitush Pnim u Makif, decide expulsar a Luz, esse processo não pode ser revertido. Entretanto, como dito acima, durante a expulsão da Luz, isto é, durante a ascensão da Masach do Tabur (Malchut de Guf), ocorrem Zivugim de Haka'a intermediários que criam Partzufim intermediários chamados Nekudot.

 

Toda recepção de Luz no interior do Partzuf (inclusive a que ocorre devido a esse Zivug) é a recepção de prazer. Isso significa que, mesmo na transição de um nível a outro (de Galgalta para AB ou AB para SAG, por exemplo), o Partzuf continua a receber Luz (prazer).

 

Assim, podemos distinguir dois níveis em cada Partzuf: os Ta'amim e as Nekudot. Já definimos as Nekudot acima. Os Ta'amim são as primeiras 10 Sefirot do Guf do Partzuf que surgiram devido ao primeiro Zivug de Haka'a regular, que leva à formação desse Partzuf específico.

 

A primeira expansão da Luz - os Ta'amim - brilharam nesse nível, mas as Nekudot, ainda que recebessem a Luz Direta e tenham se expandido na forma de Rosh, Toch e Sof, não emergem para brilhar neste nível, pois a Ohr Makif anula a tela e todo o nível desaparece.

 

Entretanto, uma vez que a tela consiste de quatro Behinot, a Luz não pode sair de uma vez só. É como uma pessoa que, para sair da sua casa estando no quarto cômodo dela, terá que passar pelos outros três. Quando entrar no terceiro ambiente, ela não pretende ficar lá, pois deseja apenas passar por ele. Ou ainda, uma pessoa que cai do quinto andar não é capaz de parar no quarto, não é? Ela vai cair pelo quarto, terceiro e assim sucessivamente até alcançar o chão. Uma pessoa inteligente que cai do quinto nível considera o quarto nível como sendo o mais baixo e, nesse caso, ela consegue parar imediatamente e não cair mais. Já alguém menos inteligente, ao cair do quinto para o quarto nível, pensa: "Há outros em situação pior que eu". Essa pessoa cairá até o chão.

 

Mais um exemplo: dois funcionários receberam seu salário. O primeiro recebeu 800 e ficou muito feliz, o segundo recebeu 900 e ficou muito frustrado. O primeiro costumava receber 600, então, ficou muito satisfeito ao receber 800. O segundo costumava receber 1000, então ficou frustrado quando diminuíram o seu salário. Não há prazer na redução do salário, apenas julgamento e restrição.

 

Essa é a definição de "o poder do julgamento", o poder do efeito, que surge do desaparecimento da tela e alinha-se à lei que exige o impedimento da recepção egoísta. Essas fases do afastamento da Luz são chamadas de "a Luz Devolvida", ainda que, na verdade, ela seja a Luz Direta, uma vez que ela brilha no momento da partida, durante o "retorno da Luz à sua Fonte".

 

Já que não há meias-decisões no Mundo Espiritual, podemos concluir que, se desejamos receber a espiritualidade, devemos priorizá-la em relação a todas as outras coisas e seguir até o fim.

Taamim, Nekudot, Tagin e Otiot (47)

47. Entretanto, a Masach perde sua força gradativa e ordenadamente, e não de uma só vez. Primeiro, a Masach perde Behina Dalet, depois Behina Guímel, Beit, e então Shoresh e Aleph, até que esteja totalmente livre de qualquer Aviut e possa unificar-se com a Masach de Rosh. A Luz Superior nunca deixa de brilhar e interage ininterruptamente com a Masach em qualquer estado que ela possa estar durante seu processo de enfraquecimento.

 

O desejo egoísta que realizou o TA agora deseja trabalhar apenas de modo altruísta e apreciar receber pelo Criador. Contudo, primeiro, ele recebe apenas 20% de prazer, depois, gradualmente expulsa toda a Luz, pois é incapaz de receber mais devido ao Bitush entre a Ohr Makif e a Ohr Pnimi.

 

Na verdade, a Luz não entra e nem sai de lugar algum: a Luz está constantemente no interior do Kli. Tudo depende se esse vaso é capaz de sentir a Luz no seu interior ou não. De forma semelhante, somos inundados pela Luz do Criador, mas não a sentimos devido à nossa falta de correções, devido à falta da tela. Se passamos a nos corrigir e adquirir a tela de resistência ao nosso egoísmo, sentiremos o Criador e a Sua Luz.

 

Uma vez que decide expulsar a Luz, Malchut, por desejar sentir e revelar o Criador, começa a modificar suas sensações interiores. A Luz Superior nunca deixa de brilhar, mas realiza constantes Zivugim na Masach em cada estágio da sua elevação.

 

Quando a Masach de Guf ascende um nível acima do Tabur, isto é, partindo da Malchut de Guf na direção de Zeir Anpim de Guf, há um Zivug intermediário na Masach de Rosh. E desse Zivug emerge o Partzuf intermediário do nível de Chochmá.

 

Então a Masach de Guf continua a ascender: de ZA de Guf, ela passa à Biná de Guf. Neste ponto, ocorre outro Zivug de Haka'a intermediário na Masach de Rosh, o que leva à formação do Partzuf de Biná, e assim por diante.

 

Durante a transição de Galgalta para AB, ocorrem quatro Zivugim que levam à formação de quatro Partzufim intermediários chamados Chochmá de Galgalta, Biná de Galgata, ZA de Galgalta e Malchut de Galgalta.

 

Com isso, aprendemos que o segundo Partzuf AB nasce com a ajuda de quatro Zivugim, os quais emergem gradualmente na Masach de Guf durante o processo de unificar-se totalmente com a Masach de Rosh. Algo semelhante ocorre na transição de AB para SAG ou qualquer outro Partzuf. Isso ocorre de acordo com a regra geral de que a Masach não é capaz de libertar-se do seu Aviut de uma só vez, mas sim através de um processo gradual. A Ohr Elion, que brilha constantemente, realiza um Zivug em cada nível.

 

Taamim, Nekudot, Tagin e Otiot (46)

46. Dissemos anteriormente que, devido ao Bitush Ohr Makif na Masach de Guf, a Masach se enfraquece, eleva-se e unifica-se à Masach de Rosh, unificando-se a ela. Então, ambas as telas realizam um Zivug de HaKa'a, o que leva ao surgimento de um novo Partzuf semelhante ao Aviut das suas Reshimot.

Agora, vamos estudar os quatro tipos de Luzes, chamados TANTA (ta'amin, Nekudot, Tagin e Otiot - que, em hebraico, inicia a letra Aleph, "a"), que derivam do Bitush de Ohr Makif e da elevação da Masach ao Peh de Rosh.