Glossário de Termos Cabalísticos (3)

Chazeh (חזה): peito – o fim do Tzimtzum Bet. Consequentemente, existem os Kelim de Panim, o Galgalta Eynaim, que constituem a face acima do Chazeh. O Tzimtzum Bet não tem poder sobre os Kelim de Panim.

Otiot (2)

O significado da Letra Aleph

O alef, a primeira letra do alfabeto hebraico, é formado por dois yuds (a décima letra) — um no alto, à direita, e outro embaixo, à esquerda — unidos por um vav (a sexta letra) em diagonal. Ele representa as águas superiores e inferiores e o firmamento entre elas, conforme ensinado pelo Arizal (Rabi Itschac Luria, que recebeu e revelou novas percepções dentro da milenar sabedoria da Kablalah).

A água é mencionada pela primeira vez na Torá no relato sobre o primeiro dia da Criação: “E o espírito de D’us pairou sobre a superfície das águas”. Naquele momento as águas superiores e inferiores eram indistinguíveis. Seu estado é referido como “água dentro de água”. No segundo dia da Criação, D’us separou as duas águas “estendendo” o firmamento entre elas.

No serviço da alma, a água superior é a água do júbilo, da experiência de estar próximo a D’us, enquanto a água inferior é a água da amargura, da experiência de estar distante de D’us.

Na filosofia judaica, as duas propriedades intrínsecas da água são “molhada” e “fria”. A água superior é “molhada” com o sentimento de unidade com a “exaltação de D’us”, enquanto que a água inferior é “fria” com o sentimento de separação, de frustração por vivenciar a inerente “baixeza do homem”. O serviço Divino enfatiza que, realmente, a consciência primordial de ambas as águas é o senso do Divino – cada uma a partir de sua própria perspectiva: sob a perspectiva da água superior, quanto maior a “exaltação de D’us”, maior a união de todos em Seu Ser Absoluto. Já sob a perspectiva da água inferior, quanto maior a “exaltação de D’us”, maior o vácuo existencial entre a realidade de D’us e a do homem, e daí a inerente “baixeza do homem”.

O Talmud relata sobre quatro sábios que entraram no Pardês, o pomar místico de elevação espiritual que é alcançado somente por meio de intensa meditação e contemplações cabalísticas. O mais notável dos quatro, Rabi Akiva, disse aos outros antes de entrar: “Quando vocês chegarem ao local da rocha de puro mármore, não digam ‘água-água’, pois consta que ‘aquele que fala mentiras não ficará diante de Meus olhos’”. O Arizal explica que o lugar da “rocha de puro mármore” é onde a águas superiores e inferiores se unem. Aqui não se pode evocar “água-água” como que estabelecendo uma divisão entre a água superior e a inferior. “O local da rocha de puro mármore” é o local da verdade – o poder Divino de sustentar simultaneamente dois opostos. Nas palavras de Rabi Shalom ben Adret: “o paradoxo dos paradoxos”. Aqui a “exaltação de D’us” e Sua proximidade com o homem se unem com a “baixeza do homem” e sua “distância” de D’us.

A Torá começa com a letra beit (a segunda letra do alfabeto hebraico): “Bereishit (No início) D’us criou os céus e a terra”. Os Dez Mandamentos, a revelação Divina no Monte Sinai, começa com a letra alef: “Anochi [Eu] sou D’us, seu D’us, que tirou vocês da terra do Egito, da casa da escravidão”. O Midrash afirma que a “realidade superior” foi separada da “realidade inferior”, pois D’us decretou que a realidade superior não descende, nem tampouco a realidade inferior ascende. Na entrega da Torá, D’us anulou Seu decreto, sendo Ele Próprio o primeiro a descer, como está escrito: “E D’us desceu sobre o Monte Sinai”. A realidade inferior, por sua vez, ascendeu: “E Moshe se aproximou da nuvem…”. A união da “realidade superior”, o yud superior, com a “realidade inferior”, o yud inferior, através do vav conectivo da Torá, é o segredo fundamental da letra alef.

Forma

Um yud em cima e um yud embaixo com um vav separando-os e unindo-os simultaneamente. O segredo da imagem na qual o homem foi criado.

Mundos

A água superior e a água inferior com o firmamento entre elas.

No mundo:

1. A atmosfera superior, a atmosfera inferior, o oceano e o lençol de água.

2. Ondas de energia, a atmosfera, o ciclo hidrológico.

No corpo humano:

1. O sistema respiratório, o diafragma, o sistema digestivo.

2. O líquido da cabeça, a membrana, a umidade do cérebro.

Almas

Sentir-se próximo de D’us e distante d’Ele, com o comprometimento com Torá e Mitzvot equilibrando estas emoções.

“O choro está enraizado em um lado do meu coração, enquanto a alegria está enraizada no outro lado do meu coração”.

Divindade

Luz Transcendente e Luz Imanente, com a contração (tzimtzum) e a impressão (reshimo) entre elas.

O homem em perfeita união com a Vontade Infinita de D’us.

NOME

Bois, milhar, ensinamento, mestre.

Mundos

Bois – realidade física bruta, a alma animal inferior.

Milhar – multiplicidade na Criação, “as milhares de montanhas pastejadas pelo boi”.

O jugo do boi sendo aquiescido milhares de vezes e retornando à unificação.

Almas

“Eu ensinarei sabedoria a você” – a raiz da alma deriva da sabedoria de D’us.

Percepção direta da verdade Divina, ser nada.

Divindade

“Mestre do Universo”.

O “Um” Divino revelando-Se através da pluralidade da Criação.

NÚMERO

Um

Mundos

O primeiro dos números contáveis.

O começo do verdadeiro processo e a sequência dos eventos mundanos.

Conta-se “algo a partir de algo”.

Almas

“Uma nação na terra”.

A união orgânica de todas as almas.

Conta-se “algo a partir do nada”.

Divindade

“D’us é Um”: a unidade absoluta de D’us.

“Não há ninguém além d’Ele: Um, Único e Ímpar”.

Conta-se “nada a partir de algo”.

Shofar (2)

Estou em Santa Catarina para dar o Curso Introdutório de Kabbalah, o curso de iniciação na Chochmá Nistará que costumo administrar em Porto Alegre. Será um curso pocket, mas trabalharemos nos 4 níveis: Pshat, Remmez, Dresh e Sod.

A partir desse curso, fundarei aqui, nesta linda cidade, o Grupo Kadosh-Florianópolis.

Hillulot (3)

Hilulá de Rabi Meir Ba’al HaNess

Tanaíta, quarta geração

14 de Iyar

Visite o túmulo do Rabi Meir em Tiberíades, Israel.

Seu principal professor foi Rabi Akiva, mas ele também foi ensinado pelo Rabi Yishmael (Talmud de Jerusalém, Sotta 2:4), e Elisha ben Avuyah. Seus alunos mais conhecidos foram Symmachus (Eruvim 13b), Rabi Shimon ben Elazar (Menachot 32; Talmud de Jerusalém, Moed Katan 3:1) entre outros.

335 halachot são mencionadas no Mishná com explicações do Rabi Meir. Ele debate com o R' Yehudah 72 vezes no Mishná, 32 vezes com R' Yose, 10 vezes com R' Shimon Bar Yochai, uma vez com R' Yochanan HaSandlar. Ele é mencionado em várias beraitot (leis externas à Mishná) haláchicas no Talmud, Tosefta, Sifra, Sifri, Talmud de Jerusalém, Agadá, etc.

Ele era descendente de prosélitos (Gittin 56a).

De acordo com o Talmud, seu nome verdadeiro não era R' Meir, mas R' Nehorai, ou R' Measha, R' Nechemiah (Dikdukei Soferim), e foi chamado de R' Meir ("O Iluminador") pois "ele iluminava os olhos dos estudiosos da Halachá" (Eruvim 13b).

Sua esposa foi uma mulher sábia muito conhecida, Beruriah. Ela o aconselhava sabiamente quando pessoas vis da vizinhança o perturbavam (Berachot 10a), e quando seus dois filhos faleceram, ela lhe deu a notícia gentilmente e o confortou. (Midrash Mishlei 31)

Ele tinha dois filhos, que faleceram, e uma filha (Kedushin 81). Seu genro foi Zivsai (Kohollet Rabbah 9:8).

Ele era um escriba (Eruvim 13; Gittin 67; Sotta 20a). Certa vez, ele estava em um local onde não havia livros, então ele sentou e escreveu todo o Magillat Esther de memória (Megillah 18b).

Ele ganhava três selahs por semana. Ele comprava comida e bebida com um selah, roupas com o segundo selah, e dava o terceiro a estudiosos da Torá.  Quando seus alunos lhe perguntaram o que sobraria a seus filhos, ele respondeu: "Se eles forem justos, ocorrerá como o Rei David disse: 'Nunca vi um tzadik ser negligenciado, e seus filhos mendigando pão'. Se não forem, por que deveria eu sustentar os inimigos de Deus? (Kollet Rabbah 2:17).

Está dito no Talmud: "Um Mishná anônimo [representa a opinião de] R' Meir, seguindo aquelas do R' Akiva" (Sanhedrim 86a; Talmud de Jerusalém, Yevamot 4:11, 6b). Quase todas as suas numerosas colocações estão escritas anonimamente, como acherim omerim ("outros dizem").

Ele foi um dos cinco sábios ordenados pelo R' Yehydá ben Bava durante as perseguições que se seguiram à revolta de Bar Kochva (Sanhedrim 14). Os outros sábios incluíam R' Yechudá, R' Yose, R' Shimon bar Yochai, e R' Elazar. R' Meir havia sido ordenado previamente pelo R' Akiva (Sanhedrim 14a). Dizia-se que, depois que os alunos do R' Akiva haviam morrido, ele foi até "os nossos Rabis do Sul" e os ensinou, e eles "erigiram a Torá naquela época" (Yevamot 62b), então aqueles cinco sábios "ergueram-se e encheram a Terra de Israel com Torá" (Bereshit Rabbah 61:3).

Ele e outros sábios foram obrigados a deixar Erezt Yisrael ou esconder-se durante as perseguições que se seguiram à revolta de Bar Kochvah. Ele também esteve em Usha, onde ocorreu uma renovação nos postos de Nassi e do Sinédrio (Sanhedrim), o qual não teve existência durante a revolta e as subsequentes perseguições. Rabban Shimon ben Gamliel foi indicado Nassi (Presidente do Sinédrio); Rabi Natan, av beit din (Vice Presidente do Sinédrio); e R' Meir indicado a chacham (Sábio nas Leis da Torá) (Horayot 13b).

A certa altura, R' Natan e R' Meir tentaram fazer Rabban Shimon ben Gamliel abdicar, mas não tiveram êxito. Houve, também, uma tentativa de excomungar R' Meir, mas isso também foi infrutífero (Talmud de Jerusalém, Moed Katan 3:1, 81c). Como punição por sua oposição ao Nassi, foi decretado que todos os seus comentários posteriores seriam escritos no Mishná anonimamente, como acherim ("outros") (Horayot 13b).

Ele dividia suas conferências em três partes: um terço dedicado à halachá, um terço à agadá e outro terço à parábolas. Ele tinha 300 fábulas, que utilizava para condimentar suas conferências e das quais pelo menos três foram preservadas (Sanhedrim 38b). Os sábios dizem que, com a morte do Rabi Meir, não mais houve criadores de fábulas (Mishná, fim de Sotta).

Ele costumava dar conferências toda Sexta Feira à tardinha. O Midrash conta sobre uma mulher que certa vez assistiu a uma das suas conferências de Sexta Feira. Ela retornou à sua casa bem tarde e as velas do Shabat já haviam se apagado. Seu marido, furioso, exigiu saber onde ela tinha estado e ela lhe explicou que havia assistido a uma conferência do R' Meir. Ele jurou impetuosamente que não permitiria que ela entrasse em casa até que ela cuspisse na cara do R' Meir. Assim que ela saiu, Eliyahu Hanavi (O Profeta Elias) apareceu diante do R' Meir e lhe informou o que havia ocorrido, que uma mulher havia sido expulsa de sua própria casa por sua causa. Quando R' Meir ouviu toda a história, ele saiu e sentou-se no Beit Midrash (sala de estudos). Quando ele viu a mulher aproximand0-se, ele fingiu que estava com um problema grave no olho: "Sabes como curar um problema nos olhos?", ele perguntou à mulher alarmada. "Não, não sei", gaguejou ela. "Bem, então agora, rapidamente, cuspa sete vezes no meu rosto e isso solucionará o problema". A mulher, confusa e perplexa, fez o que ele solicitou e cuspiu as sete vezes. R' Meir então disse a ela: "Vá e diga ao seu marido que ele havia lhe pedido para cuspir apenas uma vez, e que você cuspiu sete vezes!".

Os alunos, surpresos, perguntaram ao R' Meir se a discussão do marido e da esposa tinha que ter acabado através de tal completa degradação da honra da Torá. "Nós o teríamos trazido aqui, chicoteado e o forçado a levar de volta para casa a sua esposa!", eles exclamaram.

"Acaso a honra do Meir deveria ser maior que a honra de Hashem?", foi a resposta cortante do R' Meir. "Hashem instruiu-nos a manchar Seu Nome Sagrado na água que uma mulher suspeita de adultério bebe, a fim de provar sua inocência e restaurar a paz de seu matrimônio. Eu, certamente, não estou preocupado com minha honra!".

Por que ele foi chamado de "Ba'al HaNess" (O Mestre dos Milagres)? Rabi Meir foi casado com Beruriah, a filha do Rabi Chananiah ben Teradyon, um dos dez mártires. O governo decretou que Rabi Chananiah e sua esposa fossem executados por ensinar Torá publicamente. E condenaram sua filha (irmã de Beruriah) a uma vida de vergonha, colocando-a em um bordel.

Beruriah pediu a seu marido que salvasse sua irmã. R' Meir pegou uma bolsa cheia de moedas de ouro e foi ao bordel disfarçado de cavaleiro romano. Quando ele descobriu que a irmã de sua esposa havia mantido sua castidade, ele ofereceu o dinheiro como suborno para o guarda. O guarda respondeu: "Quando meu supervisor chegar, ele perceberá a falta de uma menina e me matará". Ao que R' Meir respondeu: "Pegue metade do dinheiro para si e use o restante para subornar os oficiais". O guarda continuou: "E quando não houver mais dinheiro e o supervisor chegar, o que farei?". R' Meir respondeu: "Apenas diga: 'Deus de Meir! Responda-me!' e serás salvo". O guarda perguntou: "E como posso ter certeza de que isso me salvará?". R' Meir respondeu: "Veja, há cães que devoram pessoas logo ali. Eu irei lá e tu verás por si mesmo". Ele então se aproximou dos cães e eles correram para cima dele para lhe devorar. Então ele gritou: "Deus de Meir! Responda-me!", e os cães recuaram. O guarda se convenceu e lhe entregou a menina. Quando o grupo de supervisores chegou, o guarda os subornou com o dinheiro. Por fim, o dinheiro acabou e foi revelado o acontecido. O guarda foi preso e sentenciado à morte na forca. Eles colocaram a corda no seu pescoço e ele disse: "Deus de Meir! Responda-me!", então a corda arrebentou, para a surpresa de todos. Ele lhes contou o incidente, e eles foram atrás do R' Meir. O guarda foi salvo.

A partir disso, temos a tradição de que quando um judeu se encontra, que os Céus o proíbam, em qualquer tipo de crise, ele faz caridade em benefício dos estudantes de Torá de Israel, de qualquer yeshivá, e dedicam a caridade em memória do R' Meir Ba'al Haness. Ele então deve dizer: "Deus de Meir! Responda-me! Deus de Meir! Responda-me!", e terá o mérito da salvação da sua crise.

R' Meir foi morar na Ásia, onde faleceu (Talmud de Jerusalém, Kelaim 9:4). Ele solicitou que fosse enterrado em Eretz Yisrael, à beira mar, para que as águas que avançam sobre a costa de Eretz Yisrael também batessem em seu túmulo. (Talmud de Jerusalém, Kelaim 9:4)

Rabi Meir foi enterrado em Tiberíades, em posição vertical. O Ari HaKadosh afirma isso no Sha'ar HaGilgulim (Portal das Reencarnações).

Que o mérito do tzadik Rabi Meir Ba'al HaNess proteja a todos nós, Amém.

Sefer Ha Zohar (3)

5

Esse é o segredo das palavras: "No princípio, Elokim criou". Esta câmara é a luminosidade a partir da qual todos os dez mandamentos foram criados, de acordo com o significado secreto da expansão do ponto daquela Luz Oculta. Assim, se a palavra "criou" se aplica a isso, não é surpresa que esteja escrito "e Elokim criou o homem à sua própria imagem".

6

A luminescência, que é AA, é o segredo de Bereshit, porque seu nome é o primeiro de todos. O Sagrado Nome Eheyeh está entalhado sobre os lados de AA. O nome Elokim está entalhado na Coroa. E esse é o segredo de Asher, que é uma câmara oculta, e é o princípio da revelação do segredo de Bereshit. A palavra Asher consiste das mesmas letras de Rosh (cabeça), mas na ordem reversa, pois a letra Reish - que é a primeira letra de Rosh é a última letra em Asher. Isso mostra que é o Rosh que emergiu de Resheet (princípio), que é AA. Portanto, o princípio emergiu do aspecto da cabeça e foi formado como um corpo sem cabeça.

Naassê Venishmá (1)

Sobre Mitzvot 

Existem três tipos de mitzvot.

Mishpatim, Edut e Chukim.

Mitzvot Mishpatim são leis morais e éticas, necessárias para que os seres humanos convivam em harmonia, como não matar, não roubar, não prestar falso testemunho, entre outras. Mishpatim significa “julgamentos”.

Mitzvot Edut são mandamentos de testemunho, ou seja, diante dos outros nós cumprimos Shabat, rituais e festividades que são uma forma de declarar a nossa pertença a uma cultura de milhares de anos.

Mitzvot Chukim são leis e mandamentos que não tem uma lógica aparente, mas que são sentidas e entendidas por qualquer cabalista que já tenha, ao menos, um Partzuf primário, o Partzuf de Keter, ou Partzuf de Nukva, que recobre o seu corpo, e que está posicionado "diante do teu nariz e da tua boca". Mitzvot Chukim são as que nos proíbem de comer carne de porco, camarão ou peixe sem escamas, entre outras, ou as de fazer, ritualmente, o Mikvê como um ato de purificação.