Shamati (135)

 

 

135. O limpo e o justo, não mate

(Ouvi em 2 de Nissan, Tav-Shin-Zayin, 23 de março de 1947, Tel Aviv)

 

“O limpo e o justo, não mate.” Um justo é aquele que justifica o Criador: o que quer que ele sinta, bom ou mau, ele leva acima da razão. Isso é considerado “direita”. Limpo se refere à limpeza da questão, o estado como ele o vê. É assim porque “um juiz tem apenas o que seus olhos vêem”. E se o indivíduo não entende a questão, ou não consegue alcançar a questão, ele não deveria borrar as formas como parecem aos seus olhos. Isso é considerado “esquerda”, e ele deveria nutrir ambas.

 

 

 

Shamati (134)

 

134. O vinho que causa embriaguez

(Ouvi emTav-Shin-Zayin, 1946-1947)

 

É impossível ser premiado com a Torá por inteiro. Ao se embriagar no vinho da Torá, quando o indivíduo sente que o mundo inteiro é seu, mesmo que ainda não tenha toda a Sabedoria, ele ainda vai pensar e sentir que tem tudo em perfeição.

Os quatro níveis no relacionamento de um casal

 

 

ARIT

(Os 4 níveis no relacionamento de um casal)

 

Em Cântico dos Cânticos, de Salomão, (Shir Ha Shirim) 5:2 está escrito:

 

“Eu estava dormindo, mas o meu coração vigiava. Eis a voz do meu amado, que estava batendo: ´Abre-me, minha irmã, minha amiga, minha pomba, minha perfeita, porque a minha cabeça está cheia do orvalho, os meus cachos das gotas da noite´.

 

Esses são os 4 apodos com que o Noivo se dirige à Noiva, e que configuram o acróstico ARIT, do título:

 

Achoti (irmã)

Raiti (Querida)

Ionati (Pomba)

Tamati (Perfeita)

 

Esses são os 4 níveis da ascensão à Kedushá de um casamento, relacionamento afetivo.

 

1.    Achoti

Em primeiro lugar, o casal deve sentir-se como “Ach” e “Achot”, irmão e irmã.  Deve compartilhar um amor natural, de compaixão e solidariedade, um amor de proteção aos filhos, cumprindo a mitzvá de “Crescer e multiplicar”.

 

2.    Raiti:

Em segundo lugar, o casal deve sentir-se como “Dod” e “Rayá”, amado e amada. Ou seja, ambos devem ter uma grande conexão emocional. Se o amor de irmão e irmã é “água”, o amor do amado e da amada deve ser “fogo”. E precisa ser um “Fogo de Santidade”.

 

3.    Ionati:

Em terceiro lugar, o casal deve ter um “amor de pomba”, que é um amor de conexão mais íntima, mais profunda e que se expressa pelos olhos, que se comunica invisivelmente, para além das palavras. “Teus olhos são pombas”, diz Salomão. Ionati é o nível do “amor de almas”.

 

4.    Tamati:

Em quarto lugar, o casal deve ter um “amor perfeito”. Ou seja, um deve ser “completamente do outro”. Um amor de Echad, de unidade, de fusão. E o “Tamati” deve se transformar em “Teumati”, irmãos gêmeos. Um amor que “volta ao princípio”, que se renova sempre, que não perde o frescor, a alegria, a fraternidade e a sororidade. No princípio, esse casal é “Achoti” (irmãos) e no final serão “Teumati” (irmãos gêmeos). Nesse nível, o casal se torna uma “raiz única”.  Como diz o Gênesis: “E foram (Adão e Eva) uma só carne”. Então e sempre são Um e sempre permanecerão sendo Um.

 

Dessa forma, o casal que passa por esses quatro níveis é capaz de cumprir o “Avodat Hashem”.

Shamati (133)

 

133. As luzes do Shabat

(Ouvi em Tav-Shin-Zayin, 1946-1947)

 

As Luzes do Shabat vêm para o discernimento do Guf (corpo). Portanto, dizemos no Shabat: “De David. Bendize o Eterno, ó minha alma, e seja Seu santo Nome bendito por todo o meu ser” (Salmos 103:1). Ou seja, o Guf. Uma nova cabeça, no entanto, é considerada uma Neshamá (alma), a qual vem apenas para o discernimento da Neshamá e não do Guf. É por isso que dizemos apenas “Bendize o Eterno, ó minha alma” e não “bendito por todo o meu ser”, pois eles não alcançam o Guf (ver o Zohar 1, 97).

 

Shamati (132)

 

132. Com o suor de teu rosto comerás pão – 1

 

Ouvi em 14 de Adar,Tav-Shin-Zayin, 6 de março de 1947, Tel-Aviv

 

“Com o suor de teu rosto comerás o teu pão” (Gênesis 3:19). Pão significa Torá, a qual é “Vai, luta com o meu pão”. 

O estudo da Torá deveria ser com temor, tremor e suor, pelos quais é adoçado o pecado da Árvore do Conhecimento.

 

Shamati (131)

Quem vem para se purificar

Ouvi em Tav-Shin-Zayin, 1946-1947

 

“Aquele que vem para se purificar é ajudado.” Isso significa que o indivíduo deveria estar sempre em um estado de “vir”. E então, em qualquer caso, se ele sente que se purificou, que não precisa mais de ajuda, Ele se purificou e saiu. E se ele sente que está em um verdadeiro estado de ir e vir, então ele certamente é auxiliado, pois não há prevenção antes do desejo, já que ele está buscando a Verdade.

 

“Porque os teus amores são melhores do que o vinho” (Cântico dos Cânticos 1:2). Isso significa que o vinho pode causar embriaguez e, para um bêbado, o mundo inteiro é seu, pois ele não tem deficiências, mesmo nos seis mil anos.

 

 

Shamati (130)

 

 

130. Tiberias dos nossos sábios, boa é a sua visão

(Ouvi em 1º de Adar, Tav-Shin-Zayin, 21 de fevereiro de 1947, em uma viagem a Tiberias)

 

“Tiberias dos nossos sábios, boa é a sua visão.” Visão significa sabedoria. Boa significa que ele pode ser premiado com a sabedoria lá. E o rabino Shimon Bar Iochai estava purificando os mercados de Tiberias. A Tumá (impureza) dos mortos, ou seja, do desejo de receber, significa “os perversos, em suas vidas, são chamados ‘mortos’”. E todas as impurezas pertencem somente à Chochmá (Sabedoria).

 

Assim, em Tiberias, onde havia a qualidade de Chochmá, o mercado precisava ser purificado.