Shamati (80)

  

80. Sobre Achor be Achor

(Eu ouvi)

        

Panim Ve Achor (Rosto e Costas).

 

Panim (rosto/frente) significa Recepção da Abundância ou Doação da Abundância. A negação é chamada Achoraim (costas/posterior), que significa nem receber nem doar.

 

Assim, no começo do Trabalho, o indivíduo está em um estado de Achor ve Achor (costas com costas) porque ele ainda tem os Kelim (vasos) do desejo de receber. Se atrair a Abundância para dentro desses Kelim ele pode danificar a Luz, pois ele é considerado oposto em valor, já que as Luzes vêm da Raiz, e a Raiz apenas doa.

 

Por essa razão, o inferior usa os Kelim de Ima, chamados Achoraim, no sentido de que eles não querem receber, a fim de não causarem dano. E o Emanador também não doa para esses vasos pela razão acima, pois as Luzes se protegem para que os inferiores não as danifiquem. É por isso que é chamado Achor ve Achor.

 

Está escrito em vários lugares que “Onde quer que haja uma deficiência, a Klipá é amamentada”. Para explicar isso, podemos dizer que a razão é que o lugar ainda não está livre da Aviut (Espessura). Caso contrário, a Luz teria iluminado completamente, pois a Luz Superior nunca pára. Se há um lugar que foi corrigido com uma Masach (tela), a Luz Superior imediatamente se agarra lá. E como há um lugar de deficiência, ou seja, de ausência da Luz Superior, há certamente um discernimento de Aviut, cujo controle está inteiramente no desejo de receber.

 

Shamati (79)

  

79. Atzilut e BYA

(Ouvi em 15 de Tamuz, Pinchás 1, Tav-Shin-Gimel, 18 de julho de 1943)

 

Atzilut é considerado a partir de Chazeh e acima, os quais são apenas vasos de doação. BYA significa recepção a fim de doar, a ascensão do Hei inferior ao lugar de Biná.

 

Porque o homem está imerso no desejo de receber a fim de receber, ele não pode fazer nada sem ter recepção para si mesmo. É por isso que os nossos sábios disseram: “De Lo Lishmá (Não em Seu nome) chegamos a Lishmá (Em Seu nome).” Isso significa que começamos o compromisso com a Torá e as mitzvot a fim de “Dê-nos a riqueza Deste Mundo” e depois “Dê-nos a riqueza do Mundo Vindouro”.

 

Quando se aprende desta forma, deve-se chegar a aprender Lishmá, em nome da Torá, no sentido de que a Torá vai lhe ensinar os caminhos do Criador. E então deve ser feito o adoçamento de Malchut em Biná, o qual significa que se eleva Malchut, chamado “Desejo de Receber”, a Biná, a qual é considerada doação. Ou seja, todo o Trabalho será apenas a fim de doar.

E então tudo se torna escuro para o indivíduo. Ele sente que o mundo escureceu sobre ele, pois o corpo dá força apenas para trabalhar na forma da recepção, e não na forma de doação. Nesse estado, ele tem apenas uma opção: rezar ao Criador  para que abra os seus olhos, para que ele possa trabalhar na forma de doação.

 

Esse é o significa de “Quem representa a questão?” Refere-se a Biná, chamada Mi (Águas) e a questão vem do verso “Perguntando sobre as chuvas”, que significa oração. Assim que chegam ao estado de “Águas de Biná”, há espaço para rezar por isso.

 

Shamati (78)

 

78. A Torá, o Criador e Israel são Um

(Ouvi em Sivan,Tav-Shin-Gimel, Junho de 1943)

 

“A Torá, o Criador e Israel são Um.”

 

Portanto, quando o indivíduo aprende a Torá, ele deveria aprender Lishmá (Em Seu nome). Isso significa que ele está aprendendo com a intenção de que a Torá lhe ensine, como é o nome da Torá, a qual significa “Instrução”. Porque “a Torá, o Criador e Israel são Um”, a Torá ensina os caminhos do Criador, como Ele se veste na Torá.

 

 

Shamati (77)

  

77. A sua alma deve lhe ensinar

(Ouvi em 8 de Elul, Tav-Shin-Zayin, 24 de agosto, 1947)

 

“A sua alma deve lhe ensinar.”

 

Sabe-se que a Torá inteira é aprendida primariamente pelas necessidades da alma, para aqueles que já foram recompensado com um discernimento de uma alma. No entanto, eles devem ansiar e procurar palavras na Torá de outros que já atingiram, para aprender novos caminhos com eles, os quais foram inventados pelos precursores em suas inovações na Torá. Assim, será fácil para eles avançarem aos altos níveis, ou seja, através deles poderão avançar de degrau em degrau.

 

Mas há uma Torá cuja revelação está proibida, pois cada alma deve fazer esse escrutínio por si mesma, ninguém deve fazer esse escrutínio por ela. Portanto, antes  de fazerem o escrutínio por si mesmos, é proibido revelar a eles as palavras da Torá.

 

É por isso que os grandes escondem muitas coisas. E, exceto por essa parte, há um grande benefício para as almas pelo que recebem das inovações de outros sobre a Torá. E “a sua alma deve lhe ensinar” como e o que receber e como ser assistido pelas inovações de outros sobre a Torá, e o no que ele mesmo deve inovar.

Shamati (76)

  

76. Em todas as suas ofertas, deves oferecer sal

(Ouvi em 30 de Shevat, Janeiro-Fevereiro, ao celebrar a conclusão da Parte Seis, Tiberias)

 

“Em todas as tuas ofertas, deves oferecer sal”, ou seja, o pacto do sal. O pacto corresponde à mente. Normalmente, quando duas pessoas fazem o bem uma para a outra, quando há amor entre elas, certamente elas não precisam fazer um pacto. Mas, ao mesmo tempo, podemos ver que precisamente quando há amor é o momento adequado para se fazer pactos. Então, ele disse que a formação do pacto é para a posteridade.

 

Isso significa que o acordo é feito agora para que depois, quando se chegar a um estado em que ambos pensam que o coração do outro não está inteiramente com o seu amigo, eles tenham um acordo. O acordo os obrigará a lembrar do pacto que fizeram entre eles, a fim de continuar o velho amor também nesse estado.

 

Esse é o significado de “Em todas as suas ofertas, deves oferecer sal”, ou seja, todo o Krevut^[1] no Trabalho do Criador deve ser sobre o Pacto do Rei^[2].

 

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^[1] Em hebraico, Krevut significa “se aproximando”, mas também “batalhas”.

^[2] Em hebraico, as palavras Melach (sal) e Melech são soletradas da mesma forma e pronunciadas de forma muito similar.

Shamati (75)

  

75. Há um discernimento do Mundo Vindouro, e há um discernimento Deste Mundo

(Ouvi durante uma refeição em celebração a um Brit (Circuncisão), Jerusalém)

 

Há um discernimento do “Mundo Vindouro”, e há um discernimento “Deste Mundo”. O Mundo Vindouro é chamado “Fé”, e Este Mundo é chamado “Recebimento”.

 

Está escrito sobre o próximo mundo: “Eles deverão se saciar e se encantar”, no sentido de que não há fim para a saciação. Isso é assim porque tudo que é recebido pela Fé não tem limites. Da mesma forma, o que é recebido através do Recebimento já tem limites, pois tudo que chega nos Kelim (vasos) do inferior é limitado pelo inferior. Portanto, há um limite para o discernimento Deste Mundo.

 

Shamati (74)

 

74. Mundo, Ano, Alma

(Ouvi emTav-Shin-Gimel, 1942-1943)

 

Sabe-se que não há realidade sem alguém que sinta a realidade. Portanto, quando dizemos Nefesh de Atzilut, significa que estamos sentindo uma certa medida de alcance da Abundância Superior, e chamamos essa medida de Nefesh.

 

E “Mundo” se refere ao coletivo compreendido nesse alcance, ou seja, que todas as almas têm a mesma forma de tal forma que qualquer um que alcance aquele nível também alcance aquele nome, Nefesh. Isso não significa, necessariamente, que um indivíduo específico atinja esse nome e essa forma, mas quer dizer que a Abundância aparece na forma chamada Nefesh para qualquer um que alcance esse nível - o que certamente ocorre por meio da preparação da Kedushá (Santidade) e da pureza.

 

Podemos entender isso a partir de um exemplo corpóreo aplicado neste mundo. Por exemplo, quando uma pessoa diz à outra: “Agora eu vou para Jerusalém.” Quando ela diz o nome da cidade, todos sabem e reconhecem aquela cidade. Eles estão todos certos do lugar sobre o qual a pessoa está falando, pois todos aqueles que já estiveram naquela cidade sabem do que se trata.