38. Para completar tudo isso, existe o nível
humano, que é a quarta fase do desejo de receber. Esse é o desejo de receber
completo, totalmente desenvolvido, pois ele inclui sentimentos pelos outros.
Se você deseja saber com precisão absoluta
qual a distinção entre a terceira fase (animal) do desejo de receber e a quarta
fase (humana), lhe digo que é como o valor de uma única criatura em relação ao
de toda a realidade.
O que a sensação da alegria ou do sofrimento de outra pessoa me
proporciona? Por que devo sentir o Kli do outro, o desejo do outro?
A pessoa que se encontra no terceiro nível de desenvolvimento é uma
pessoa comum. Se ela alcança o quarto nível do desejo de receber, ela inclui em
si mesma todos os mundos. Apenas a qualidade de sentir o outro nos permite
aumentar o desejo de receber a tal nível que recebemos e absorvemos o Universo
inteiro. Isso é o que se ganha por sentir os outros, algo que os animais não
têm.
A sensação dos outros é uma sensação altruísta. Os animais possuem uma
sensação egoísta dos outros: eles se ajudam entre si, constituem família,
vaidades, manadas e rebanhos, isto é, grupos de todo o tipo. Eles desenvolveram
o auxílio mútuo a um nível muito alto, muito animal, muito instintivo, muito
egoísta.
Baal HaSulam escreve no parágrafo 37: “Sentir compaixão pelo
sofrimento dos outros”. Compaixão significa sentir o sofrimento alheio como se
fosse nosso, ou se alegrar pela boa sorte do outro. Quando outra pessoa recebe,
sinto como se eu recebesse.
Se o homem puder alcançar esse nível do seu desejo de receber, ele
ascende acima da natureza, acima de todos os outros mundos, começando da fase
zero, onde ele se encontra no nível mineral do seu desenvolvimento. Se ele
avança ao nível humano, isto é, absorve em si todos os desejos negativos e
positivos daqueles ao seu redor, e se identifica com eles, então ele se torna
um vaso imenso que inclui todas as Almas, todos os Mundos, até o Mundo do
Infinito. Todo esse círculo penetra no interior dessa grande alma comum.
Isso ocorre porque o desejo de receber no
nível animal, que não possui a sensação dos outros, é incapaz de gerar desejos
e necessidades diferentes daquelas que já estão impressas nessa criatura
específica. Enquanto o homem, que consegue sentir os outros, adquire seus desejos
e suas propriedades como se fossem dele, absorve-os e torna-se, também,
necessitado de tudo aquilo que o outro tem, então ele é preenchido pelo desejo
invejoso de ter tudo. Então
ele adquire desejos egoístas adicionais, as Klipot, que ele pode agora corrigir.
Quando recebe uma determinada porção, ele já
deseja o dobro. (Ele vê
que outra pessoa tem algo que ele deseja). Portanto,
suas necessidades multiplicam até ele desejar engolir tudo o que existe no
mundo inteiro.
Ele deseja tudo o que existe no mundo, inclusive o desejo chamado “Faraó”.
Ele deseja que o Criador lhe preencha, dê prazer e sirva-o. Apenas devido à
nossa qualidade de inveja, ou seja, a sensação dos outros, podemos evoluir e
alcançar o nível chamado “Homem”. Os rudimentos dessa oportunidade existem fora
de nós. Como podemos impedir que eles nos levem para as Klipot e para longe do
Criador?
Nós nos deteremos sobre isso mais adiante…
Continuaremos estudando a obra “Introdução ao Livro do Zohar”. Nessa
introdução, Baal HaSulam nos fala sobre o desenvolvimento da alma humana - a
partir de uma pequena Reshimo, que desperta no homem, até o momento em que ele
entra no Mundo Espiritual. Primeiro sob a forma de um embrião espiritual,
depois de uma criança, e por fim como um adulto, quando o homem se torna
semelhante ao Criador e penetra na sensação de Eternidade, Infinito e
Perfeição. Ele eleva-se acima da vida e da morte, percebe a vida como um
processo infinito. Portanto, ele naturalmente percebe seu estado nesse mundo de
forma muito diferente.
Cada um de nós espera alcançar esse estado, pois quem se sente bem não
vem à cabalá. Todos necessitam de alguma coisa, mas, sobretudo, o que nos
inquieta é o doloroso questionamento sobre a razão da nossa vida. A razão da
vida pode ser recebida como resultado da revelação do Mundo Superior, do
Criador, de todo o Universo onde existimos (ele é chamado de Criador no nível
mais alto em relação a nós). Os níveis intermediários são chamados de Mundos.
A cabalá explica como o homem pode atravessar todos esses estados intermediários,
elevar-se a partir do nível deste mundo ao Mundo Superior e então alcançar o
nível mais alto de adesão com o Criador. Já que ela revela as questões mais
importantes da nossa vida, como o propósito do homem e o que ele alcançará com
seus esforços neste mundo, essa sabedoria é de vital importância para o homem.
Já que a cabalá não explica apenas em teoria a realidade existente, mas também
conduz a pessoa ao Mundo Superior, ela também é importante para toda a
humanidade.
Estamos apenas começando a compreender isso e espero que, logo, outros
também percebam, graças aos nossos esforços. O único jeito de entrar no Mundo
Superior é através da Luz Espiritual que nos corrige. Precisamos nos expor a
essa Luz para que, então, ela nos tire dessa realidade e nos leve a sentir o
Mundo Superior. Apenas durante nossos estudos conseguimos nos sintonizar com
essa Força Suprema (chamada Ohr Makif - a Luz Circundante). Estar cercado pela
Luz Superior é o estado mais favorável. Só precisamos nos preparar, estar mais
sensíveis a ela e desejar sermos influenciados, corrigidos por essa Luz.
A influência da Luz depende do nosso desejo, que pode ser aumentado
por conta dos desejos dos outros. Pelo modo como recebemos os desejos por algo
deste mundo, a partir do nosso ambiente ou do grupo virtual, todos nós
deveríamos conectar uns aos outros à Luz Superior e à evolução espiritual.
Quando isso se torna a coisa mais importante da nossa vida, quando precisamos
da influência da Luz Superior acima de tudo o mais, ela se revelará e nos
elevará ao próximo nível.
Portanto, durante os nossos estudos, devemos apenas imaginar grandes
grupos virtuais com centenas de pessoas de todas as partes do mundo que se
reúnem para nos ouvir em russo, hebraico, em inglês e em outros idiomas.
Devemos nos conhecer melhor e também incentivar isso de todas as maneiras
possíveis. Precisamos criar uma webpage comum, postar nossas fotografias e
compartilhar impressões. Você deve juntar-se a esse grupo virtual para que
nossas aspirações espirituais se mesclem. Então, a Luz da Correção brilhará
sobre todos nós e nos elevará ao Criador.
Como professor e guia, eu apenas lhe direciono ao Criador. Não se
prendam a mim. Suas opiniões, desejos, pedidos e necessidades devem ser
direcionadas apenas ao Criador. Mesmo as perguntas que vocês me fazem pelo
fórum, por cartas e em conversas de telefone devem ser levadas a Ele primeiro.
Você pode receber a resposta e descobrir a solução dentro de você. Essa será a
resposta do Criador para você.
Depois dessas tentativas, quando ainda nada estiver claro para você e
isso lhe fizer sofrer, você deve vir a mim. Entretanto, mesmo nesse caso pode
ser que você não receba uma resposta, pois a resposta para as suas questões
devem vir de Cima. Como professor, eu não as responderei.
Nossa evolução está diretamente ligada ao Nível Espiritual Superior.
Devemos tentar exigir Ohr Makif dele, direcionar todas as nossas questões a ele
e somente dele receber as respostas. O grupo, o professor e os livros são
apenas as ferramentas que nos ajudam a avançar. Essa é a atitude que devemos
ter. Não substitua o Criador pelo Rav ou pelo grupo, pois eles são apenas
instrumentos auxiliares em nosso caminho até Ele.
Agora, descobriremos como avançar em direção ao Criador. Baal HaSulam
diz:
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