Shamati (73)

 

73. Depois do Tzimtzum

(Ouvi em Tav-Shin-Gimel, 1942-1943)

 

Depois do Tzimtzum (Restrição), as primeiras nove se tornaram o lugar da Kedushá (Santidade). E Malchut, sobre a qual ocorreu o Tzimtzum, tornou-se o lugar vazio dos mundos. Há dois discernimentos a serem feitos: 1) Um lugar vazio, o qual é um lugar para as Klipot (cascas), cuja essência é o desejo de receber apenas para si mesmo, e 2) Um lugar desocupado, ou seja, um lugar que se tornou vago para inserir o que o indivíduo escolher, Kedushá ou o oposto.

 

Se não fosse pelo Tzimtzum, a realidade inteira teria sido na forma de Luz Simples. Apenas após o Tzimtzum houve espaço para escolher fazer o mal ou fazer o bem.

 

Ao escolher o bem, a Shefa (Abundância) se estende para dentro desse lugar. Esse é o significado do que está escrito nos trabalhos do ARI, que a Luz do Ein Sof (Infinito) brilha para os inferiores.

 

Ein Sof é chamado “O desejo de fazer o Bem às Suas criações”. Apesar de discernirmos muitos mundos, dez Sefirot, e outros Nomes, isso tudo se estende a partir do Ein Sof, chamado “O pensamento da criação”.

 

Os nomes, Sefirá (singular de Sefirot) e “Mundo”, são assim porque a Abundância que verte a partir do Ein Sof descende através daquela Sefirá e mundo. Isso significa que, para o inferior ser capaz de receber, já que os inferiores não conseguem receber a Sua recompensa sem preparação e correção, são feitas correções pelas quais há a habilidade de receber. Isso é chamado Sefirot.

 

Em outras palavras, cada Sefirá tem sua correção única. Devido a isso há muitos discernimentos. Mas eles são apenas a respeito dos receptores, pois quando o inferior recebe a Abundância de Ein Sof, ele a recebe por meio de uma correção especial, a qual o adapta para receber a Abundância. Esse é o significado de receber através de uma Sefirá especial, apesar de não haver qualquer mudança na Abundância em si.

 

Agora você entende a questão da oração que fazemos ao Criador, a qual é a Luz de Ein Sof, ser a conexão que o Criador tem com as suas criaturas, chamado “Seu desejo de fazer o Bem às Suas criações”. Apesar de haver vários Nomes com o objetivo da oração, a interpretação é que a Abundância vai ser derramada através das correções nos Nomes, pois é precisamente por meio das correções nos Nomes que a Abundância chegará às mãos dos receptores.

 

Shamati (72)

  

72. Confiança é a vestimenta para a Luz

(Ouvi em 10 de Nissan, Tav-Shin-Zayin, 31 de março de 1947)

        

Confiança é a vestimenta para a Luz, chamada “Vida”. Há uma regra de que não há Luz sem um Kli (vaso). Segue-se que a Luz, chamada “Luz da Vida”, não pode vestir, mas precisa ser vestida em algum Kli. O Kli onde a Luz da Vida é vestida geralmente é chamado “Confiança”. Isso significa que o indivíduo vê que pode fazer todas as coisas difíceis.

 

Portanto, a Luz é sentida e reconhecida no Kli da confiança. Por causa disso, a  sua vida é medida pelo nível de confiança que aparece ali. Ele pode medir a magnitude da vitalidade em si mesmo de acordo com a própria confiança.

 

Por essa razão, o indivíduo pode ver nele mesmo que, enquanto seu nível de vitalidade está alto, a confiança brilha em todas as coisas, e ele não vê nada que pode obstrui-lo com o que quer. Isso é porque a Luz da Vida, que é uma força de Cima, brilha para ele, e ele pode trabalhar com poderes sobre-humanos já que a Luz Superior não é limitada como as forças corpóreas.

 

No entanto, quando Luz da Vida o abandona, o que é considerado uma queda de nível em relação ao seu nível de vitalidade anterior, então ele se torna esperto e inquisitivo. Ele começa a calcular a lucratividade de tudo, se vale a pena ou não. Ele se torna comedido e não animado e fervente como antes de começar a declinar no seu nível de vitalidade.

 

Contudo, o indivíduo não tem a sabedoria para dizer que toda essa esperteza e inteligência, pois agora ele foi recompensado com o pensamento sobre tudo, são devido a ele ter perdido o espírito de vida que tinha então. Ao invés disso, ele pensa que agora se tornou inteligente, não como antes de ter perdido a Luz da Vida. Ao contrário, naquele momento ele era irresponsável e descuidado.

 

No entanto, ele deveria saber que toda a sabedoria que agora adquiriu veio porque ele perdeu o espírito de vida que tinha antes. Antes, ele media todos os atos com a Luz da Vida que o Criador lhe dera. Mas agora que ele está em declínio, a má inclinação tem o poder de vir a ele com todos os seus “argumentos justos”.

 

O conselho para isso é que o indivíduo deve dizer que agora ele não pode falar com o seu corpo e argumentar com ele. Ao invés disso, ele deve dizer: “Agora estou morto e estou esperando a ressureição dos mortos.” Então, ele deve começar a trabalhar Acima da Razão, ou seja, dizer ao seu corpo: “Tudo o que você diz é verdade, e eu não tenho nada racional para lhe responder. No entanto, eu espero começar a trabalhar do zero. Agora estou tomando sobre mim a Torá e as mitzvot, e agora eu estou me tornando um prosélito, e os nossos sábios disseram ‘um prosélito que se converteu é como um bebê recém-nascido.’ Agora eu espero a salvação do Criador; Ele certamente me ajudará e eu entrarei mais uma vez no caminho da santidade. Quando eu tiver poder na santidade, terei o que lhe responder. Mas, enquanto isso, eu devo subir Acima da Razão, pois ainda estou sem a mente da santidade. Portanto, você pode vencer com o seu intelecto, e não há nada que eu possa fazer a não ser acreditar nos nossos sábios, que disseram que eu deveria manter a Torá e as Mitzvot acima da razão. Eu devo certamente acreditar que, pelo poder da fé, receberemos ajuda de Cima, como disseram nossos sábios, ‘aquele que vem para se purificar será ajudado’.”

 

Shamati (71)

  

71. Minha alma chorará em segredo – 2

(Ouvi em 25 de Sivan, 28 de junho, Tav-Shin-Gimel, 1943)

 

“Minha alma chorará em segredo por vosso orgulho” (Jeremias 13:17), pelo orgulho de Israel. Ele pergunta: “Há choro perante o Criador? Afinal, ‘força e contentamento estão no Seu lugar!’” Devemos entender a questão de chorar, acima. O choro está em um local onde o indivíduo não consegue se ajudar. Então, ele chora para que outro o ajude. O significado de “Em segredo” são as ocultações e as contradições que aparecem no mundo.

 

Esse é o significado de “Minha alma chorará em segredo”, pois “Tudo está nas mãos dos céus, a não ser o temor dos céus”.

 

Sobre isso, nossos sábios disseram que há choro nos lares interiores. Isso significa que, quando a luz brilha apenas no interior e não há exposição externa da luz, pela falta de Kelim (vasos) para que os inferiores possam receber, então há pranto. Contudo, nos lares externos, quando a luz pode ser revelada para fora, quando a abundância se torna revelada abaixo, aos inferiores, então “força e contentamento estão no Seu lugar”, e tudo é visto. Porém, quando Ele não consegue doar aos inferiores, isso é chamado “pranto”, pois Ele precisa dos Kelim dos inferiores.

Shamati (70)

 

70. Com mão poderosa e fúria derramada

(Ouvi em 25 de Sivan,Tav-Shin-Gimel, 28 de junho de 1943)

 

Para entender o que está escrito: “Com mão poderosa… e fúria derramada, serei Eu rei sobre vocês”, devemos entender que há uma regra de que não há coerção na espiritualidade, como está escrito: “Não Me tens invocado, ó Jacó, nem te preocupaste em Me buscar, ó Israel” (Isaías 43:22), e há a interpretação conhecida do Contador de Duvna. Portanto, o que significa “Com mão poderosa… e fúria derramada, serei Eu rei sobre vocês”?

 

Ele disse que devemos saber que, daqueles que querem vir ao Trabalho do Criador a fim de realmente aderir a Ele e entrar no Palácio do Rei, nem todos são admitidos. Ao invés disso, ele é testado: se não tem nenhum outro desejo além de um único desejo pela Dvekut (Adesão), ele é admitido.

 

E como o indivíduo é testado se ele tem um único desejo? São enviadas perturbações a ele. Isso significa que lhe são enviados pensamentos invasivos e mensageiros externos para lhe obstruir a fim de que ele abandone esse caminho e siga o caminho de todas as pessoas.

 

Se ele supera todas as dificuldades e quebra todas as barreiras que o bloqueiam, e as pequenas coisas não podem afastá-lo, o Criador lhe envia grandes Klipot (cascas) e Carruagens para desviar o indivíduo de entrar em Dvekut apenas com o Criador e com nada mais. Isso é considerado que o Criador está rejeitando-o com mão poderosa.

 

Se o Criador não mostra uma mão poderosa, será difícil afastar a pessoa, pois ela tem um forte desejo de aderir apenas ao Criador e a nada mais.

 

Mas quando o Criador quer rejeitar um indivíduo cujo desejo não é tão forte, Ele o afasta com algo pequeno. Ao lhe enviar um grande desejo pela corporalidade, ele já abandona o trabalho inteiramente, e não há necessidade de o repelir com mão poderosa.

 

Porém, quando o indivíduo supera todas as dificuldades e perturbações, ele não é facilmente repelido, mas com uma mão poderosa. E se o indivíduo supera mesmo a mão poderosa e não quer sair de forma alguma do lugar da Kedushá (Santidade), mas quer aderir especificamente a Ele em verdade, e vê que é repelido, então diz que a fúria foi derramada sobre ele. Caso contrário, lhe seria permitido entrar. Mas porque a fúria foi derramada sobre ele pelo Criador, ele não é admitido no Palácio do Rei para aderir a Ele.

  

Shamati (69)

  

69. Primeiro será a correção do mundo

(Ouvi em Sivan, Tav-Shin-Gimel, junho de 1943)

 

 Ele disse que primeiro será a correção do mundo, então haverá uma redenção completa, a chegada do Messias. Esse é o significado de “Vossos olhos hão de ver vosso mestre” (Isaías 30:20) etc. “E a terra inteira estará repleta de conhecimento”. Esse é o significado do que ele escreveu, que primeiro a internalidade dos mundos será corrigida, e subsequentemente a externalidade dos mundos. Mas devemos saber que a correção da externalidade dos mundos é um nível mais alto de correção que a internalidade.

 

E a raiz de Israel é oriunda da internalidade dos mundos. Esse é o significado de “Pois vós sois o menos numeroso de todos os povos” (Deuteronômio 7:7). Porém, ao corrigir a internalidade, a externalidade será corrigida também, mesmo que em pequenas partes. E a externalidade será corrigida a cada vez (até que muitas moedas se acumulem em grande quantidade) até que toda a externalidade seja corrigida.

 

A principal diferença entre a internalidade e a externalidade é, por exemplo, quando o indivíduo executa uma certa mitzvá e nem todos os seus órgãos concordam com isso. É como uma pessoa que jejua. Dizemos que apenas a sua internalidade concordou com o jejum, mas a sua externalidade sente desconforto, pois o corpo está sempre em oposição à alma. Portanto, a diferença entre Israel e as Nações do Mundo deveria ser feita apenas em relação à alma; mas em relação ao corpo, eles são iguais, pois o corpo Israel também se importa apenas com o seu próprio benefício.

 

Assim, quando indivíduos no todo de Israel são corrigidos, o mundo todo será naturalmente corrigido. Segue-se que as Nações do Mundo serão corrigidas na medida em que corrigimos a nós mesmos. Esse é o significado do que os nossos sábios disseram: “Recompensado, ele sentencia a si mesmo e todo o mundo ao lado do mérito.” Eles não disseram “Ele sentencia o todo de Israel”, mas “O mundo todo ao lado do mérito”, o que significa que a internalidade vai corrigir a externalidade.

 

 

Shamati (68)

 

68. A conexão do homem com as Sefirot

(Ouvi em 12 de Adar, Tav-Shin-Gimel, 17 de fevereiro de 1943)

 

 Antes do pecado de Adam HaRishon:

 

1.    Seu Guf (corpo) era de Biná de Malchut de Malchut de Assyá;

 

2. E ele tinha NaRaN de Beriá e NaRaN de Atzilut.

 

Depois de pecar, seu Guf caiu no discernimento da Pele da Serpente, a qual é a Klipá (casca) de Behina Dalet, chamada “O pó deste mundo”. Vestido nela está o Guf da Klipá de Nogá interno, o qual é metade bom e metade ruim. E todas as boas ações que ele faz são apenas com esse Guf de Nogá. Ao se envolver com Torá e mitzvot, ele torna o seu Guf inteiramente bom de novo, e o Guf da Pele da Serpente o abandona. Nesse momento, ele é premiado com NaRaN de Kedushá de acordo com as suas ações.

 

A conexão do NaRaN do homem com as Sefirot:

 

A essência do NaRaN do homem é de Behina Malchut das três Sefirot, Biná e ZON em cada um dos mundos de ABYA. Se ele é premiado com NaRaN de Nefesh, ele recebe dos três Behinot Malchut de Biná e ZON de Assyá. Se ele é premiado com NaRaN de Ruach, ele recebe dos três Behinot Malchut de Biná e ZON de Yetzirá. Se ele é premiado com NaRaN de Neshamá, ele recebe dos três Behinot Malchut de Biná e ZON de Beriá. E se ele é premiado com NaRaN de Chayá, ele recebe dos três Behinot Malchut de Biná e ZON de Atzilut.

 

E isso é o que os nossos sábios disseram, que o homem pensa apenas dentro dos pensamentos do seu coração, que o corpo inteiro é considerado como o “coração”. Mesmo que o homem consista das quatro Behinot de inanimado, vegetativo, animal e falante, elas são todas registradas no seu coração.

 

Porque após o pecado o Guf de Adam HaRishon caiu na Pele da Serpente, a qual é a Klipá de Behina Dalet, chamada “O pó deste mundo”. Assim, quando ele calcula, todos os seus pensamentos são do seu coração, ou seja, do seu Guf de Behina da Pele da Serpente.

 

Quando ele se fortalece, por meio do seu envolvimento em Torá e mitzvot, que é o único remédio, se ele deseja doar Contentamento ao seu Fazedor, a Torá e as mitzvot limpam o seu corpo. Isso significa que a Pele da Serpente o abandona. Então, o ato prévio de Torá e mitzvot, chamado “Klipá de Nogá”, considerado o “Guf interno”, o qual era metade bom e metade mau, agora se tornou completamente bom. Isso significa que agora ele atingiu Equivalência de Forma com o Criador.

 

E então ele é premiado com NaRaN de Kedushá, de acordo com suas ações. Ou seja, no começa ele atinge NaRaN de Nefesh do Mundo de Assyá. Depois, quando ele organiza todas as Behinot que pertencem ao Mundo de Assyá, ele é premiado com NaRaN de Ruach do Mundo de Yetsirá, até que ele alcance NaRaN de Chayá de Atzilut.

 

Assim, uma estrutura diferente é construída dentro do seu coração a cada vez. Onde havia previamente o Guf interno de Klipá Nogá, o qual era metade bom e metade mau, esse Guf foi agora transformado em totalmente bom por meio da limpeza que recebeu da Torá e das mitzvot.

 

Da mesma forma, quando ele tinha um Guf da Pele da Serpente, ele precisava pensar e calcular seus pensamentos apenas a partir dos pensamentos do seu coração. Isso significa que todos os seus pensamentos eram apenas sobre como satisfazer seus desejos para os quais a Klipá o forçava. Ele não tinha como pensar pensamentos e objetivar intenções, mas apenas o que estava assentado no seu coração, o qual estava então na forma de Pele da Serpente, a pior Klipá.

 

Também, quando ele é recompensado através do seu envolvimento em Torá e mitzvot, mesmo em Lo Lishmá (Não em Seu nome), quando ele pergunta e demanda que o Criador lhe ajude a se envolver em Torá e mitzvot na forma de “Tudo o que tua mão e tua força puderem fazer, faça”, e ele aguarda pela Misericórdia de Cima, que o Criador lhe ajude a alcançar Lishmá (Em Seu nome) através disso, onde toda a recompensa que ele pede pelo seu trabalho é ser recompensado com o trabalho a fim de levar Contentamento ao seu Fazedor, como disseram nossos sábios, então “a Luz nele o reforma”.

 

Nesse estado, o corpo da Pele da Serpente é purificado, ou seja, aquele corpo é separado dele e lhe é concedida uma estrutura completamente diferente, a estrutura de Nefesh de Assyá. Ele também adiciona mais até que alcança a estrutura de Nefesh e Ruach de Biná e ZA e Malchut de Atzilut.

 

Porém, mesmo aí ele não tem opção para pensar outros pensamentos, mas apenas de acordo com o que dita a estrutura da Kedushá (Santidade). Isso significa que ele não tem espaço para pensar contra sua própria estrutura, mas deve pensar e agir apenas com a intenção de levar Contentamento ao seu Fazedor, como necessita a sua estrutura de Kedushá.

 

Isso significa que o indivíduo não pode corrigir o seu próprio pensamento, mas que deve apenas enfocar o seu coração para que esteja sempre voltado para o Criador. Então, todos os seus pensamentos e ações serão destinados naturalmente para doar Contentamento ao seu Fazedor. Quando ele corrige seu coração para que este possua somente desejos de Kedushá, seu coração se transforma num Kli  dentro do qual irá descer a Luz Superior. E quando a Luz Superior brilha dentro do coração, este se fortalece e continua a aumentar.

 

Agora podemos interpretar as palavras dos nossos sábios: “Bendito é o aprendizado que leva à ação.” Significa que, por meio da Luz da Torá, a pessoa é guiada à ação, pois a Luz nela a reforma. Isso é chamado de “Um ato”. Isso significa que a Luz da Torá constrói uma nova estrutura no seu coração.

 

Portanto, o Guf anterior, o qual chegou a ele a partir da Pele da Serpente, foi separado dele e ele foi premiado com um Guf sagrado. O Guf interno, chamado “Klipá de Nogá”, o qual é metade bom e metade mau, tornou-se inteiramente bom, e agora o NaRaN está nele, o qual ele alcança por meio de suas ações, na medida em que adiciona e suplementa.

 

Antes de ser premiado com uma nova estrutura, apesar de tentar limpar seu coração, o coração permanece inalterado. Nesse estado, é considerado que ele está na forma de “Praticantes da Sua palavra”. Contudo, ele deve saber que o início do trabalho é especificamente na forma de “Praticantes da Sua palavra”.

 

No entanto, isso não é completude, pois ele não consegue limpar seus pensamentos nesse estado, já que ele não pode ser salvo de pensamentos de transgressão, pois seu coração é de um Guf de Klipá, e o indivíduo pensa apenas a partir dos pensamentos no seu coração, e apenas a Luz nele o reforma. Nesse momento, o Guf separado o abandona, e o Guf interno, a Klipá de Nogá, a qual era metade má, torna-se inteiramente boa. Nesse estado, a Torá o leva à ação por meio da construção de uma nova estrutura. E isso é chamado de “Um ato”.