terça-feira, 11 de agosto de 2020

Introdução ao Livro do Zohar (94)


56. É preciso que saibas que todos os níveis do NaRaNHaY acima mencionados são as cinco partes das quais consiste toda a Criação. Tudo o que existe na Criação geral também se encontra na sua menor parte. Por exemplo, a pessoa pode receber as cinco partes do NaRaNHaY mesmo nos componentes do nível “mineral” do Mundo de Assiyá, pois elas se organizam da mesma forma que as cinco partes do NaRaNHaY de toda a Criação.

 

Mesmo a Luz do nível ‘mineral” do Mundo de Assiyá é impossível de ser recebida sem contemplar as quatro partes do Aviut do homem.

 

Baal HaSulam quer dizer que, indiferente de quão pequeno seja o nosso Kli (nosso pequeno desejo), se ascendermos ao nível mínimo, ele consistirá de 10 Sefirot: Keter, Chochmá, Biná, ZA e Malchut, e também de quatro partes: Nefesh, Ruach, Neshamá, Chayá e Yechidá, que originam os cinco Mundos.

 

Dessa forma, ele deseja nos mostrar a estrutura de todo o Universo: o Mundo do Infinito, o Mundo de AK, onde a Luz é dividida em Nefesh, Ruach, Neshamá, Chayá e Yechidá, que descendem para os outros Mundos. O mesmo ocorre em cada Mundo - eles possuem Nefesh, Ruach, Neshamá, Chayá e Yechidá.

 

Assim, a Luz descende do Mundo Superior aos Mundos Inferiores atravessando, a cada vez, os Kelim correspondentes. Por exemplo, a Luz de Chayá de Chochmá do Mundo de AK só pode penetrar Chochmá do Mundo de Atzilut, Chochmá do Mundo de Beriá, Chochmá do Mundo de Yetzirá e Chochmá do Mundo de Assiyá. É impossível que isso ocorra de outra maneira, pois o Kli não consegue distinguir nenhuma outra Luz nessa Luz específica, apenas a que corresponde às suas propriedades. Portanto, o Kli de Chochmá seleciona apenas a Luz de Chochmá (Ohr Chayá), o Kli de Malchut seleciona apenas a Luz de Nefesh, e assim por diante.

 

O que isso significa? Se o homem entra no Mundo de Assiyá com seu pequeno Kli, que consiste de cinco partes, ele recebe a Luz de todos os cinco Mundos dentro dessas cinco partes. Ela os atravessa, pois, na verdade, o Mundo de AK é a origem da Luz de Yechidá; o Mundo de Atzilut é a origem da Luz de Chayá; o Mundo de Beriá é a origem da Luz de Neshamá; o Mundo de Yetzirá é a origem da Luz de Ruach; e o Mundo de Assiyá é a origem da Luz de Nefesh.

 

Se eu atinjo o nível mais baixo do Mundo de Assiyá, e atravesso a Machsom, então neste nível tenho as sensações de todos os Mundos, de todo o Universo, pois eu já tenho as 10 Sefirot preenchidas com as Luzes (ainda que muito pequenas) de cada Mundo. Ou seja, por um lado meu pequeno nível me permite receber as Luzes dos outros Mundos e, por outro, meu trabalho deve também incluir todos os Mundos.

 

Mas como é possível incluir todos os Mundos em um nível tão baixo? O parágrafo seguinte explica exatamente isso.

 

Mesmo a Luz do nível “mineral” do Mundo de Assiyá é impossível de ser recebida sem contemplar as quatro partes do Aviut do homem. Dessa forma, todos devem se dedicar à Torá e aos Mandamentos (isto é, utilizar as propriedades de correção e purificação) a fim de adquirir o nível de Ruach. O homem também deve estudar os Segredos de Torá a fim de adquirir o nível de Neshamá e os Sabores dos Mandamentos (isto é, passar a receber a Luz Interna, já que a Luz de Neshamá não pode preencher o Kli sem esse trabalho).

 

Baal HaSulam diz que mesmo para alcançar o nível mineral do Mundo Espiritual é preciso o conhecimento e o recebimento da Luz Superior, portanto, naturalmente, sem o estudo da Cabalá, os Segredos de Torá, a pessoa não consegue ascender nem ao primeiro nível espiritual.

 

Se a pessoa acredita que lendo qualquer “literatura” tal como o Talmud e a Halachá, e estudando outras partes da Torá, ela pode corrigir a si mesma e adentrar no Mundo Superior, ela está absolutamente enganada. Isso porque penetrar o Mundo Espiritual requer a correção (ainda que mínima) de todas as cinco partes do seu desejo. Conforme é dito na Introdução do Livro do Zohar, elas só podem ser corrigidas através do estudo da Cabalá. Do contrário, o homem não corrigirá um nível superior ao da Luz de Nefesh.

 

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