Shamati (83)

 

83. Sobre o Vav da Direita e o Vav da Esquerda

(Ouvi em 19 de AdarTav-Shin-Gimel, 24 de fevereiro de 1943)

 

Há o discernimento do Ze (“Isso” na forma masculina), e há o discernimento do Zot (“Isso” na forma feminina). Moisés é considerado Ze, o qual é o melhor amigo do Rei. O restante dos profetas são considerados Zot ou Koh (as letras Chaf e Hey), o qual é o significado de Yadecha (Sua mão), um Vav da esquerda. Então há o discernimento do Vav da direita.

 

E esse é o significado de “os Zayins reunidos”, os quais reúnem dois Vavs. Esse é o significado de “E aquele que os contém”, que é o treze, considerado um nível completo.

 

Há um Vav da direita e há um Vav da esquerda. O Vav da direita é chamado “A Árvore da Vida”, e o Vav da esquerda é chamado “A Árvore do Conhecimento”, onde há o lugar de guarda. Os dois Vav são chamados “doze Chalot”, duas colunas, seis em uma coluna, que é o significado dos treze Tikunim (Correções), o quais são doze e mais um que os contém, chamado Mazal ve Nakeh (Sorte e Limpo).

 

Também contém a décima terceira correção, chamada “Não deverá ser limpo”, que é o significado dos Zayins reunidos. O Zayin é Malchut; ela os contém. Antes de ser recompensada com “Não deverá voltar à loucura”, ela é chamada “Não deverá ser limpa”. E aqueles que já foram recompensados com não retornar à loucura são chamados de “limpos”.

 

Esse é o significado de “Revelará seus sabores em doze rugidos, que são um sinal no seu céu, duas vezes e fraco” (na canção “Prepararei para uma refeição”). Também está escrito “Ela será coroada com Vavs e Zayins reunidos” (na canção “Louvarei com uma canção”). Devemos interpretar a coroação com Vavs no sentido de que a conexão por meio de dois Vavs são os doze rugidos (os quais são as doze Chalot), que são um sinal no céu.

 

Um sinal é chamado Yesod, e isso é chamado “Duas vezes e fraco”. Isso significa que os Vavs foram duplicados: o Vav da esquerda é chamado “A Árvore do Conhecimento”, o lugar da guarda. Então eles se tornaram fracos (chamado “Luz”), e daí foi criado um cômodo por meio do qual era fácil de passar. Não fosse pela duplicação com a Árvore do Conhecimento, eles teriam tido que trabalhar com o Vav da direita, discernido como “A Árvore da Vida”. E então quem poderia se elevar e receber os Mochim?

 

Porém, com o Vav da esquerda, discernido como manutenção, o indivíduo está sempre nesta forma. E pelo mérito da manutenção, quando ele toma para si mesmo a Fé Acima da Razão, o seu trabalho é então desejável. É por isso que é chamado de “fraco”, Luz, no sentido de que é fácil encontrar um lugar para trabalhar.

 

Isso significa que, em qualquer estado que esteja, ele pode ser um servo para o Criador, pois ele não precisa de nada, mas faz tudo Acima da Razão. Acontece que o indivíduo não precisa de nenhum Mochim para ser um servo do Criador.

 

Agora podemos interpretar o que está escrito: “Me preparas uma mesa de delícias na presença dos meus inimigos” (Salmos 23:5). Uma mesa significa, como está escrito, “E a despedirá de sua casa. E tendo ela saído de sua casa, poderá ir” (Deuteronômio 24:1-2). Uma Shulchan (mesa) é como VeShlacha (E a despediu), ou seja, saiu do Trabalho.

 

Devemos interpretar que, mesmo durante as saídas do Trabalho, ou seja, num estado de declínio, o indivíduo ainda tem um lugar para trabalhar. Isso significa que quando ele se mantém Acima da Razão durante os declínios, e diz que os descensos também lhes foram enviados de cima, por meio disso os inimigos são cancelados. É assim porque os inimigos pensaram que, por meio dos declínios, a pessoa chegaria à humildade absoluta e escaparia da campanha, mas no fim o oposto ocorreu - os inimigos foram cancelados.

 

Esse é o significado do que está escrito, “A mesa que está diante do Eterno” (Ezequiel 41:22), pois precisamente desta maneira ele recebe a face do Criador. Esse é o significado de subjugar todos os julgamentos, mesmo os mais severos, pois ele assume o Fardo do Reino dos Céus em todos os momentos. Ou seja, ele sempre encontra um lugar para trabalhar, como está escrito que disse o rabino Shimon Bar Yochai: “Não há onde se esconder de Vós.”