Introdução ao Livro do Zohar (80)

38. Para completar tudo isso, existe o nível humano, que é a quarta fase do desejo de receber. Esse é o desejo de receber completo, totalmente desenvolvido, pois ele inclui sentimentos pelos outros.

Se você deseja saber com precisão absoluta qual a distinção entre a terceira fase (animal) do desejo de receber e a quarta fase (humana), lhe digo que é como o valor de uma única criatura em relação ao de toda a realidade.

O que a sensação da alegria ou do sofrimento de outra pessoa me proporciona? Por que devo sentir o Kli do outro, o desejo do outro?

A pessoa que se encontra no terceiro nível de desenvolvimento é uma pessoa comum. Se ela alcança o quarto nível do desejo de receber, ela inclui em si mesma todos os mundos. Apenas a qualidade de sentir o outro nos permite aumentar o desejo de receber a tal nível que recebemos e absorvemos o Universo inteiro. Isso é o que se ganha por sentir os outros, algo que os animais não têm.

A sensação dos outros é uma sensação altruísta. Os animais possuem uma sensação egoísta dos outros: eles se ajudam entre si, constituem família, vaidades, manadas e rebanhos, isto é, grupos de todo o tipo. Eles desenvolveram o auxílio mútuo a um nível muito alto, muito animal, muito instintivo, muito egoísta.

Baal HaSulam escreve no parágrafo 37: “Sentir compaixão pelo sofrimento dos outros”. Compaixão significa sentir o sofrimento alheio como se fosse nosso, ou se alegrar pela boa sorte do outro. Quando outra pessoa recebe, sinto como se eu recebesse.

Se o homem puder alcançar esse nível do seu desejo de receber, ele ascende acima da natureza, acima de todos os outros mundos, começando da fase zero, onde ele se encontra no nível mineral do seu desenvolvimento. Se ele avança ao nível humano, isto é, absorve em si todos os desejos negativos e positivos daqueles ao seu redor, e se identifica com eles, então ele se torna um vaso imenso que inclui todas as Almas, todos os Mundos, até o Mundo do Infinito. Todo esse círculo penetra no interior dessa grande alma comum.

Isso ocorre porque o desejo de receber no nível animal, que não possui a sensação dos outros, é incapaz de gerar desejos e necessidades diferentes daquelas que já estão impressas nessa criatura específica. Enquanto o homem, que consegue sentir os outros, adquire seus desejos e suas propriedades como se fossem dele, absorve-os e torna-se, também, necessitado de tudo aquilo que o outro tem, então ele é preenchido pelo desejo invejoso de ter tudo. Então ele adquire desejos egoístas adicionais, as Klipot, que ele pode agora corrigir.

Quando recebe uma determinada porção, ele já deseja o dobro. (Ele vê que outra pessoa tem algo que ele deseja). Portanto, suas necessidades multiplicam até ele desejar engolir tudo o que existe no mundo inteiro.

Ele deseja tudo o que existe no mundo, inclusive o desejo chamado “Faraó”. Ele deseja que o Criador lhe preencha, dê prazer e sirva-o. Apenas devido à nossa qualidade de inveja, ou seja, a sensação dos outros, podemos evoluir e alcançar o nível chamado “Homem”. Os rudimentos dessa oportunidade existem fora de nós. Como podemos impedir que eles nos levem para as Klipot e para longe do Criador?

Nós nos deteremos sobre isso mais adiante…

Continuaremos estudando a obra “Introdução ao Livro do Zohar”. Nessa introdução, Baal HaSulam nos fala sobre o desenvolvimento da alma humana - a partir de uma pequena Reshimo, que desperta no homem, até o momento em que ele entra no Mundo Espiritual. Primeiro sob a forma de um embrião espiritual, depois de uma criança, e por fim como um adulto, quando o homem se torna semelhante ao Criador e penetra na sensação de Eternidade, Infinito e Perfeição. Ele eleva-se acima da vida e da morte, percebe a vida como um processo infinito. Portanto, ele naturalmente percebe seu estado nesse mundo de forma muito diferente.

Cada um de nós espera alcançar esse estado, pois quem se sente bem não vem à cabalá. Todos necessitam de alguma coisa, mas, sobretudo, o que nos inquieta é o doloroso questionamento sobre a razão da nossa vida. A razão da vida pode ser recebida como resultado da revelação do Mundo Superior, do Criador, de todo o Universo onde existimos (ele é chamado de Criador no nível mais alto em relação a nós). Os níveis intermediários são chamados de Mundos.

A cabalá explica como o homem pode atravessar todos esses estados intermediários, elevar-se a partir do nível deste mundo ao Mundo Superior e então alcançar o nível mais alto de adesão com o Criador. Já que ela revela as questões mais importantes da nossa vida, como o propósito do homem e o que ele alcançará com seus esforços neste mundo, essa sabedoria é de vital importância para o homem. Já que a cabalá não explica apenas em teoria a realidade existente, mas também conduz a pessoa ao Mundo Superior, ela também é importante para toda a humanidade.

Estamos apenas começando a compreender isso e espero que, logo, outros também percebam, graças aos nossos esforços. O único jeito de entrar no Mundo Superior é através da Luz Espiritual que nos corrige. Precisamos nos expor a essa Luz para que, então, ela nos tire dessa realidade e nos leve a sentir o Mundo Superior. Apenas durante nossos estudos conseguimos nos sintonizar com essa Força Suprema (chamada Ohr Makif - a Luz Circundante). Estar cercado pela Luz Superior é o estado mais favorável. Só precisamos nos preparar, estar mais sensíveis a ela e desejar sermos influenciados, corrigidos por essa Luz.

A influência da Luz depende do nosso desejo, que pode ser aumentado por conta dos desejos dos outros. Pelo modo como recebemos os desejos por algo deste mundo, a partir do nosso ambiente ou do grupo virtual, todos nós deveríamos conectar uns aos outros à Luz Superior e à evolução espiritual. Quando isso se torna a coisa mais importante da nossa vida, quando precisamos da influência da Luz Superior acima de tudo o mais, ela se revelará e nos elevará ao próximo nível.

Portanto, durante os nossos estudos, devemos apenas imaginar grandes grupos virtuais com centenas de pessoas de todas as partes do mundo que se reúnem para nos ouvir em russo, hebraico, em inglês e em outros idiomas. Devemos nos conhecer melhor e também incentivar isso de todas as maneiras possíveis. Precisamos criar uma webpage comum, postar nossas fotografias e compartilhar impressões. Você deve juntar-se a esse grupo virtual para que nossas aspirações espirituais se mesclem. Então, a Luz da Correção brilhará sobre todos nós e nos elevará ao Criador.

Como professor e guia, eu apenas lhe direciono ao Criador. Não se prendam a mim. Suas opiniões, desejos, pedidos e necessidades devem ser direcionadas apenas ao Criador. Mesmo as perguntas que vocês me fazem pelo fórum, por cartas e em conversas de telefone devem ser levadas a Ele primeiro. Você pode receber a resposta e descobrir a solução dentro de você. Essa será a resposta do Criador para você.

Depois dessas tentativas, quando ainda nada estiver claro para você e isso lhe fizer sofrer, você deve vir a mim. Entretanto, mesmo nesse caso pode ser que você não receba uma resposta, pois a resposta para as suas questões devem vir de Cima. Como professor, eu não as responderei.

Nossa evolução está diretamente ligada ao Nível Espiritual Superior. Devemos tentar exigir Ohr Makif dele, direcionar todas as nossas questões a ele e somente dele receber as respostas. O grupo, o professor e os livros são apenas as ferramentas que nos ajudam a avançar. Essa é a atitude que devemos ter. Não substitua o Criador pelo Rav ou pelo grupo, pois eles são apenas instrumentos auxiliares em nosso caminho até Ele.

Agora, descobriremos como avançar em direção ao Criador. Baal HaSulam diz:

Introdução ao Livro do Zohar (79)

37. Além disso, também temos o nível animal, a terceira fase do desejo de receber, que é tão grande que ele gera em cada uma das suas partes (isto é, em cada indivíduo que atinge o nível animal) a sensação de liberdade, que representa a vida particular de cada parte, que é distinta das demais.

As plantas e as árvores no campo perdem suas folhas ao mesmo tempo e então começam a crescer. As folhas caem porque não há sol, mas o sol brilha para todas elas. Em contrapartida, elas despertam quando o sol nasce, voltam-se na sua direção e assim por diante. Ou seja, existe uma vida comum a todas, diferente daquela da natureza mineral, mas ainda assim comum a cada espécie.

Cada animal individual leva uma vida independente, cada um se movimentando livremente, ainda que existam períodos comuns a grupos específicos de animais, tais como acasalamento, desenvolvimento, crescimento e aprendizado. Os animais encontram-se no nível intermediário, mas possuem liberdade de movimento.

Da mesma maneira, assim que alcançamos o nível animal de desenvolvimento, onde movimentos interiores independentes despertam em nós, o trabalho começa em nossos desejos egoístas - que são específicos de cada um. Então o que há de negativo e insuficiente no nível animal? Por que este não é o nível final?

Baal HaSulam diz que:

Entretanto, nesses desejos ainda falta a sensação do outro (isso é o mais importante), ou seja, eles ainda não estão preparados para sentir compaixão pelo sofrimento dos outros ou alegria com a sua boa sorte.

Ele não escreve “sentir prazer no sofrimento dos outros ou prazer com a sua boa sorte”, mas coloca da forma correta e altruísta: “Sentir compaixão pelo sofrimento dos outros ou alegria com a sua boa sorte”.

Esse é o quarto degrau do desejo de receber. Por que precisamos dele? Por que ele distingue o homem (por “homem”, designamos sua categoria espiritual) de um animal?

Introdução ao Livro do Zohar (78)

36. A segunda fase do desejo de receber, chamado vegetal, é adicionada à primeira. Seu desejo é maior que o da fase mineral, e ele domina cada elemento dessa categoria. De modo semelhante, no mundo vegetal, vemos um gérmen, uma fagulha de vida em cada planta.

Cada qual tem seu próprio movimento particular que se estende para cima, para baixo e para os lados, e se aproxima de onde o sol brilha (reação de cada parte à Luz Superior), o modo de nutrição e excreção também é visível em cada elemento. Já existe um reconhecimento do que é "bom" e do que é "ruim"; atrai-se o que é útil, repele-se o que é danoso. O desejo de receber vegetal já existe em nós, mas ainda é um desejo muito pequeno, muito geral.

Um grupo surge e, geralmente, ele aspira a algo. Você pode dizer: “Ora, mas não é positivo que o grupo aspire alguma coisa?", todos no grupo devem ser independentes, mas, ao mesmo tempo, todos devem estar unidos, fundidos em um todo único, apesar de suas extraordinárias características individuais.

Só então essa reunião de indivíduos torna-se um grupo. Se eles não forem indivíduos independentes, mas apenas pessoas reunidas no seu pequeno nível, este não é um grupo, mas uma massa amorfa. Essa diferença separa um grupo cabalístico de uma massa geral de pessoas. Um grupo se forma a partir de pessoas que se desenvolvem ao máximo por si mesmas enquanto se unem plenamente em um conjunto, apesar da sua individualidade.

Assim, a individualidade começa a partir do segundo nível vegetal, quando cada um de nós começa a sentir movimentos interiores, compreender e distinguir entre as noções de “bom”, de “ruim”, “para o Criador” e “para mim mesmo”, “aos amigos” – “não para eles”, e assim por diante.

Introdução ao Livro do Zohar (77)

35. Na primeira fase do desejo de receber, chamado mineral, que é a revelação inicial do desejo egoísta nesse mundo físico, nada mais existe além de um movimento geral que inclui toda a categoria mineral. Entretanto, em elementos específicos não há movimento aparente. Isso ocorre porque o desejo de receber gera necessidades, e as necessidades estimulam o movimento necessário para receber o que quer que seja desejado.

O mesmo ocorre conosco: o mais importante é o desejo. Se existe um desejo, serei capaz de realizar um movimento para receber o que eu desejo. Se sinto que estou muito preguiçoso (o que significa estar preguiçoso? Significa que meu desejo de receber é insuficiente), devo continuar trabalhando para aumentar meu desejo de receber e, então, não serei mais preguiçoso.

Como posso fazer com que isso aconteça dentro de mim mesmo? Apenas com a ajuda dos estudos, do contato com outras pessoas como eu, recebendo o método cabalístico dos livros, ouvindo o que os cabalistas nos aconselham.

Nosso desejo de receber é pequeno. Para aumentá-lo a um tamanho que atravesse a barreira do espiritual, precisamos transformar nossos desejos, de pequenos em gigantes. Somente é possível fazê-lo sob um impacto externo, sob a influência de um grupo, quando tenho 35 pessoas ao meu redor.

Se tivermos a oportunidade de nos unirmos, então cada um de nós recebe um desejo que é 200 ou 300 vezes maior, de acordo com o número de pessoas que agora assistem nossas aulas virtuais. Será o bastante para atravessar a barreira e entrar no Mundo Superior agora mesmo. Precisamos só de mais uma única coisa: A união das nossas aspirações pelo espiritual.

Já que só existe um pequeno desejo de receber, ele domina toda a categoria de uma só vez, mas seu poder sobre os elementos específicos é indistinguível.

Isso se refere à primeira fase: O nível mineral do desejo de receber. Cada nível subsequente aparece como uma superestrutura sobre o anterior.

Introdução ao Livro do Zohar (76)

34. De forma a preparar Suas criaturas para alcançar o referido nível exaltado, o Criador pensou quatro níveis que se desenvolvem um a partir do outro. Eles são chamados de mineral, vegetal, animal e humano, e consistem, na verdade, das quatro fases do desejo de receber que formam os quatro Mundos Superiores. Pois ainda que a grande maioria dos desejos esteja na quarta fase do desejo de receber, é impossível que ela materialize todos de uma só vez, exceto através das três fases precedentes que, pouco a pouco, expõem e desenvolvem o desejo até que sua forma esteja completa.

O homem gradualmente penetra as sensações do Criador, torna-se semelhante a Ele, domina o sistema da Criação e começa a comandar sobre a Herança que o Criador preparou para ele. O homem gradualmente ascende pelos quatro níveis mineral, vegetal, animal e humano, enquanto recebe os quatro degraus de compreensão do Universo.

Esses quatro níveis existem em nosso desejo de receber e, ao corrigir cada um deles, ascendemos ao nível seguinte da sensação de poder sobre o mundo ao nosso redor.

Introdução ao Livro do Zohar (75)

33. Ainda resta a sexta análise que precisamos compreender. Como foi dito por nossos sábios, todos os mundos, superiores e inferiores, foram criados apenas para o homem e nada mais. À primeira vista, parece muito estranho que o Criador tenha tentado criar tudo isso para um ser tão insignificante quanto o homem, que é como um grão de areia neste mundo em relação à todo o Universo, que dirá comparado aos Mundos Espirituais.

A questão se refere aos sentimentos do homem, seus parâmetros mentais e espirituais. Como podemos nos comparar com os Mundos Superiores quando o nosso mundo, ou mesmo o nosso Universo, é um minúsculo grão na imensidão do cosmos em relação ao nível mais baixo do Mundo Superior?

Dizem-nos que o homem foi criado para se tornar o senhor de todos os mundos e incluir todos eles dentro de si mesmo, além de que nada existe senão para o homem, que contém todos os mundos dentro de si. Como pode ser? Isso contradiz totalmente nossas concepções sobre nós mesmos e sobre o Universo que conhecemos através das nossas sensações.

É ainda mais estranho perceber por que o homem precisa de todos esses Mundos Espirituais Superiores. Para que serve esse Universo? Como podemos usá-lo? Não conhecemos nem nosso próprio planeta direito. Não fazemos nem ideia do que existe a dois quilômetros abaixo de nós, ou a alguns parsecs acima de nós. Por que precisamos de tudo o que foi criado ao nosso redor? Eis o que Baal HaSulam responde:

É preciso que saibas que o Criador recebe prazer somente com a satisfação daqueles que Ele Criou, mas apenas na medida em que a criação O sente, sente que Ele está lhe dando esse prazer e deseja satisfazê-la. Ele passa a se divertir com a criação como um pai que brinca com seu filho amado. Na mesma medida que o filho sente e percebe a grandeza e o poder do seu pai, ele, por sua vez, lhe mostra todos os tesouros que ele preparou.

Leia novamente: Na mesma medida que o filho sente e percebe a grandeza e o poder do seu pai (o Criador)... Isso significa que o homem adquire as propriedades do Criador, pois de que outra forma ele seria capaz de compreender?

Pense cuidadosamente sobre o que foi dito, e então você será capaz de compreender e conhecer a grande satisfação do Criador com aquelas almas perfeitas, que tiveram o privilégio de sentir e entender Sua grandeza através de todas as formas que Ele preparou para elas, até atingirem a relação entre pai e filho. Tudo o que foi escrito é destinado àqueles que percebem os Mundos Espirituais.

Até alcançarmos esses níveis e estabelecermos o mesmo contato com a Força Superior, não seremos capazes de compreender o propósito de tudo o que foi preparado para nós. Tanto quanto formos capazes de sentir a grandeza do seu poder, percebê-lo em nós mesmos e adotar suas propriedades, passaremos a compreender como podemos governar sobre o Universo e todos os Mundos Espirituais no lugar do Criador. Somente então descobriremos por que Ele criou esse mundo tão imenso e maravilhoso para nós.

Nada mais resta a dizer sobre isso. É suficiente saber que por esses prazeres e satisfações, valeu a pena, para Ele, criar todos os Mundos, tanto os Superiores quanto os Inferiores, os quais ainda precisamos revelar.

Introdução ao Livro do Zohar (74)

32. O terceiro período consiste de Torá e Mandamentos Li Shema, ou seja, para doar e não para receber recompensas. Esse trabalho purifica o desejo do homem de receber para si mesmo e o transforma em desejo de doar.

Depois do homem adquirir todos os desejos egoístas, não apenas o Galgalta ve Eynaim, mas também o AHP, ele começa a trabalhar pelo Criador. Eu gostaria de lembrá-lo que “Desejo de doar” e “Desejo de receber” são apenas nomes. Os seres humanos não têm meros desejos de receber ou de doar. O desejo de doar é a qualidade do Criador, enquanto o desejo de receber é o homem, a criação. Essa é a sua propriedade e não há nada mais nele.

Se o homem deseja tornar-se semelhante ao Criador, ele utiliza seu desejo de receber com o propósito de doar, isto é, ele recebe prazer para agradar o Criador. Entretanto, ele recebe mesmo assim. Os desejos permanecem inalterados, apenas a intenção, o modo como utilizamos o desejo, é modificada. Portanto, quando dizemos que o homem passa do “Desejo de receber” para o “Desejo de doar”, devemos compreender que ele adquire uma nova intenção para um desejo já existente. Por isso que os desejos anteriores, com a intenção para si mesmo, são considerados mortos. Em um estágio posterior, eles renascem e se tornam puros e eternos, caso o homem adquira a intenção pelo Criador ao invés da intenção para si mesmo.

Permita-me repetir: Embora a Cabalá seja chamada de ciência, ela não é recebida no entendimento que pertence ao nosso mundo, mas no Intelecto Superior. Esse mundo é recebido nos seus Kelim, no intelecto do nosso mundo. Para começar a receber o Mundo Superior, acima da Machson, a pessoa deve adquirir o entendimento que corresponde ao Mundo Superior.

O Intelecto do Mundo Superior é chamado “Fé acima da razão”, que é a propriedade de doação. Essa propriedade é exatamente o que constitui o intelecto do Mundo Superior. Você pode estar em aula e não compreender nada. Não tem problema. Apenas se esforce e isso irá atrair a Luz Superior. A Luz Superior criará em você a Luz Refletida, a intenção correta. A intenção é onde você sentirá o Mundo Superior e receberá o Intelecto Superior.

Isso não irá acontecer porque você força seu cérebro a isso, mas porque enquanto você estiver confuso, irritado e exausto, você continuará a desejá-Lo. Você terá êxito não porque você dormiu bem e veio à aula bem disposto, com caneta e papel, ansioso por pesquisar o Reino Superior como os cientistas fazem em nosso mundo. Isso só acontecerá devido aos seus esforços.

É o contrário: Tudo funcionará a partir do estado de confusão, desilusão, afastamento e esgotamento. Quando a espiritualidade parecer insignificante e irreal, significa que você está no estado mais correto em relação ao Criador. Se você continuar aspirando ao Mundo Superior enquanto atravessa algum desses estados, os Kelim espirituais adequados (intelecto espiritual) serão construídos dentro de você.

O homem se eleva ao nível em que tanta Luz desce sobre ele que ele já pode transformar seus desejos de receber em desejos espirituais altruístas.

Assim que o homem purifica o seu desejo de receber, ele se torna digno e estará pronto para obter as cinco partes da alma, chamadas NaRaNHaY. Elas estão presentes no desejo de doar e não podem ser vestidas em um corpo até que o desejo de receber tenha força nele.

A alma tem dois componentes, um deles é o Kli, que consiste de cinco partes: Keter, Hochmá, Biná, ZA e Malchut. Ele é também chamado de corpo da alma, ou Partzuf. No seu interior existe a Luz chamada NaRaNHaY (Nefesh, Ruach, Neshamá, Hayá e Yechidá).

Assim que as intenções egoístas se tornam altruístas, os desejos começam a ser preenchidos com a Luz Superior na medida da sua Ohr Hassadim (ou Luz Refletida, ou Tela - a definição não interfere). Keter, Hochmá, Biná, ZA e Malchut são os cinco Kelim preenchidos pelas Cinco Luzes de NaRaNHaY.

Entretanto, quando o homem é merecedor de tornar-se completamente um desejo de doar, sem receber nada para si mesmo, ele adquire as mesmas propriedades que existem no seu NaRaNHaY superior (que descende da sua fonte no Mundo do Infinito a partir do primeiro estado, atravessando os mundos puros de ABYA). Essas propriedades descem sobre ele imediatamente e vestem-se nele de acordo com seu nível.

O quarto período é o trabalho posterior à Ressurreição dos Mortos. Isso significa que o desejo de receber que havia sido totalmente banido, morto e enterrado, ressurge dos mortos maior e pior, como está dito: “No futuro, os mortos se levantarão com todos os seus defeitos”, e então são transformados em desejos de receber com o propósito de doar.

Algumas pessoas especiais recebem essa tarefa durante a sua vida neste mundo.

Baal HaSulam diz que há pessoas que completam esse trabalho e alcançam os níveis que estão acima da “Ressurreição dos Mortos”, quando o Lev HaEven começa a ser corrigido totalmente.

Esse é o nível que estamos destinados a alcançar.