segunda-feira, 13 de julho de 2020

Introdução ao Livro do Zohar (72)



30. O segundo período é dos 13 em diante (depois de chegarmos à realização do estado morto, AHP), quando a força é conferida ao ponto no coração do homem. É o lado oposto da alma pura vestida no desejo de receber desde o momento do seu nascimento.

Ou seja, desde o nosso nascimento, possuímos os vasos egoístas que nos mantém crescendo até desejarmos rejeitá-los completamente. Somente então o ponto no coração é despertado. Mesmo antes de alcançar o nível dos “13 anos”, o sentimos como uma aspiração pelo Criador, mas que ainda é reprimida pelos nossos desejos egoístas. Assim que enxergamos o seu mal e sua negatividade e os abandonamos, o ponto no coração emerge e se manifesta.

O despertar não vem antes que a pessoa alcance o nível dos “13 anos”. Depois disso, ela começa a ficar sob o poder de um sistema de mundos puros devido ao seu estudo de Cabalá. O propósito principal durante esse período é obter um desejo espiritual e aumentá-lo (até alcançar GE, isto é, as propriedades de Biná, a tela, Fé, Kelim de Ashpa'a). Desde o seu nascimento, a pessoa busca apenas satisfazer seus desejos materiais. Portanto, apesar de obter um enorme desejo de receber durante 13 anos (sentir seu AHP nesse primeiro período), seu desenvolvimento ainda não está completo. O fim do desenvolvimento do desejo de receber é o desejo pela espiritualidade. Se durante 13 anos o desejo de receber tiver aspirado por riqueza e honra nesse mundo material, sabemos que isso não dura, que a riqueza e honra não são eternas, mas que são uma sombra fugaz que surge por um breve instante e desaparece.

Quando a pessoa obtiver o enorme desejo de receber espiritualidade, ela desejará absorver toda a abundância do mundo vindouro eterno para seu próprio prazer. Portanto, a essência do enorme desejo de receber é obter espiritualidade.

Assim, ela adquire um AHP enorme e eterno.

Depois do primeiro período, a pessoa faz a Primeira Restrição (Tzimtzum Aleph) e começa a trabalhar com os vasos de doação a fim de obter uma tela. Sobre o que ela irá construir essa tela? A tela é construída sobre os desejos, ainda que ela os tenha restringido, destruído e neutralizado no primeiro estado. Então, o que vem depois? Os desejos que ela restringiu no primeiro estado pertencem ao seu mundo pequeno, simples e egoísta.

Para desenvolver em si mesmo intenções altruístas no segundo estado, a pessoa deve se apoiar nos novos desejos pelo Mundo Espiritual.

Primeiro, ela desenvolve seus desejos deste mundo até o nível dos “13 anos”. Por sua vez, eles se dividem em desejos animais e desejos por riqueza, honra, fama e conhecimento. Isso ocorre em todas as nossas encarnações anteriores.

Ao senti-los como mal, a pessoa os restringe (faz um Tzimtzum Aleph) e começa a adquirir outros desejos que se desenvolvem nos níveis espirituais.

Ela constrói seus Kelim altruístas (GE) sobre os enormes desejos egoístas, zero e um, que são muito maiores que o “nosso mundo”. Esse estado é chamado de Katnut (estado pequeno). Agora ela possui GE ou, como dissemos, ela alcança o estado de Biná, Masach, ou Fé. Aqui ela começa a construir seus novos desejos: dois, três e quatro. Quando ela alcança o nível de Gadlut (estado grande), ela atrai para si o AHP (níveis de Ozen, Hotem e Peh). Nesse estágio, ela torna-se semelhante ao Criador.

Assim se constitui todo o caminho do homem.

Estamos no meio do processo de Revelação do Mal. Depois disso, construiremos GE e trabalharemos com os “corpos mortos”, isto é, com o AHP. A esse estágio seguirá a correção do Lev HaEven, o Coração de Pedra, quando alcançamos a semelhança completa com o Criador.

Baal HaSulam descreve esses estágios do nosso desenvolvimento de uma forma diferente, utilizando uma linguagem diferente. Podemos considerar esses estados tanto do ponto de vista da Luz (o NaRaNHaY), ou do ponto de vista dos Kelim (Sefirot). Também podemos dividi-los em períodos que, a princípio, correspondem à vida humana. Isso porque todas as raízes espirituais têm seu reflexo no nosso mundo.

Baal HaSulam pode utilizar a linguagem da Torá (a Bíblia ou o Talmud) para demonstrar que todo Livro Sagrado fala sobre o mesmo tópico: o caminho que o homem deve percorrer e como ele o fará. Ele diz que o problema começa não nesse mundo, mas no estágio que o segue, pois os desejos do homem começam a crescer. As Klipot (forças impuras) emergem e permitem que a pessoa transforme sua influência em algo contrário e puro.

Como isso ocorre? Eis o que os cabalistas dizem: (Resposta no ponto 31).



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