Emanações de Chochmá (7)

Como a pessoa sente o primeiro nível espiritual?

(Michael Laitman)

Pergunta: Como se sente o primeiro nível espiritual?

Resposta: Sentir o primeiro nível espiritual acontece quando, por meio de seus esforços, a pessoa constantemente desperta a influência da Luz Superior que existe na conexão entre cabalistas. Se ela anseia pela união, ela começa a descobrir que esse estado já existe, mas na medida em que anseia por isso, ela atrai a influência desse estado geral sobre si mesma. Como um condutor que se move num campo magnético gera uma corrente elétrica, por meio de nosso desejo para com o próximo estado, nós também evocamos o aparecimento de uma característica única dentro de nós chamada Luz. Então, nós começamos a sentir o próximo nível espiritual.

A espiritualidade se encontra fora do corpo humano físico. Esse corpo forma o nosso ego dentro de nós.

Tão logo ansiamos escapar dele, nós começamos a atrair um poder único, a Luz Superior, a Luz da correção, Ohr Makif (Luz Circundante). E ela nos influencia na medida em que ansiamos pelo estado espiritual. Ela corrige, muda e nos transforma em seres espirituais, o que significa que nos dá a sensação do espaço exterior do corpo. É assim que ela age.

Pergunta: Quais são os sinais de se sentir os níveis espirituais?

Resposta: Em cada nível espiritual, nós sentimos um mundo completamente novo, mas esse não é o mundo que está agora dentro de nós, a nossa frente. Ele é revelado cada vez como um novo universo, um novo sentimento sobre nós mesmos e sobre aqueles que nos rodeiam. Há um novo sentimento sobre o Criador no qual nos encontramos como passas na massa.

Pergunta: O que leva as pessoas a um grupo que estuda Cabalá?

Resposta: Não há nada de acidental no mundo. Uma pessoa chega a um grupo ou encontra a sabedoria da Cabalá porque tem potencial espiritual. Quando esse potencial atinge um contato mínimo com o campo espiritual geral, ele começa a atrai-lo para dentro de si mesmo e a dirigi-lo para mais perto do centro. No caminho, ela encontra cargas idênticas que são como ela, mas as vê na forma particular de pessoas com as quais pode falar sobre o mesmo assunto e descobrir o mundo superior juntamente com elas.

Sodot Ha Beit (2)

Em Êxodo 14:15, Moisés ouve uma pergunta duríssima, uma pergunta que ressoa através dos milênios, mas que a humanidade se recusa a ouvir:

“Por que clamas por Mim?”

E Eyeh Asher Eyeh nem espera a lamúria, ou a auto-justificação de Moisés, e se antecipa, já com a solução, a resolução para todos os problemas humanos:

“Fala aos Filhos de Israel que marchem!”

Uma inteira pedagogia, uma inteira filosofia e uma inteira pragmática estão contidas nesse monólogo assombroso, mas iluminador...

D´us não espera que rezemos, que choremos, que nos lamentemos, que clamemos, que batamos no pai, que nos auto-acusemos, mas que marchemos em direção aos mares de dificuldades que nos impedem de alcançar a Terra Prometida.

Antes de um milagre, precisamos de uma ação. Não uma ação de um deus ex-machina, mas de uma ação de nossas próprias pernas!

Sem marchar, sem fazer, sem dar o primeiro passo, o milagre não é possível. Porque não há milagre. Porque D´us não faz milagres, mas nós fazemos. Todos os milagres possíveis Ele os confiou ao homem, quando anunciou: “Façamos Adam (esse ser andrógino, composto de Ish e Isha) a nossa imagem e semelhança”.

O que era necessário, para que a relação de causa e efeito tivesse início, D´us fez: criou o desejo de receber, que não existia Nele.

Ele, o desejo de doar, e nós outros, o desejo de receber, produzimos a dialética, que põe tudo em funcionamento. Mais nada precisa ser criado (ex-nihilo), pois, a partir do Beit (de Bereshit), todas as relações de causa e efeito podem ser geradas. Por isso, Elohim pode descansar e deixar que nós mesmos tratemos de fazer os milagres.  

Contos de Chanun Katan (6)

A parábola da lesma

Para explicar aos seus alunos a Hashgadat Pratit, a Providência Particular que recebem os tzadikim que amam e respeitam a todos os seres da Criação, Chanun Katan disse:

“Do ponto de vista da lesma, o ser humano é um deus. Um dia, do nada, e sem que a lesma nada lhe tivesse feito, o homem salpica sal sobre ela, que se dissolve em abrasiva agonia.

Do ponto de vista de D´us, o homem não é uma lesma, pois lhe pergunta, colocando em ação o Livre Arbítrio: “Queres que Eu te trate como trataste a lesma?”

Hillulot (6)

 Rabi Natan Neta Shapira

Cabalista e Líder Rabínico da Cracóvia.

13 de Av

Nasceu na Polônia, em 1585

Faleceu em Cracóvia, Polônia, em 1633

Rabi Natan Neta é mais conhecido como "Megale Amukot", revelador das profundezas, título da sua obra principal. No Megale Amukot, ele faz 252 comentários sobre a súplica de Moisés diante de D'us para que lhe permitisse entrar na terra de Israel.

Rabi Natan disseminou os ensinamentos cabalísticos do Ari na Polônia e milhares de pessoas o seguiam como professor.

Faleceu jovem, com 48 anos, e no epitáfio do seu túmulo se lê que "Eliyahu HaNavie lhe falou face a face".

O Rabi Chaim de Tzanz disse sobre o Rabi Natan Neta que seus poderes eram tão maravilhosos que quando alguém apenas dizia, na sua frente, o nome de uma pessoa doente, essa pessoa era imediatamente curada.

Nassi

A palavra hebraica nassi (líder) é um acrônimo da frase nitzotzo shel Yaakov Avinu, "uma faísca de Jacó, nosso pai". A alma de todo líder de Israel é uma ramificação da alma de Yaakov, pai do povo de Israel (Megaleh Amukot, sessão 84).

Rabi Natan Neta e o "Nistar" (tzadik que permanece anônimo)

Rabi Bunim percebeu que desde que o jovem Dov fora trabalhar consigo na sua loja suas vendas aumentaram. Ele atribuiu isso meramente à devoção e eficiência do rapaz. Tinha sido providencial contar com um auxílio extra, ainda que o jovem fosse um estrangeiro na Cracóvia, onde ninguém o conhecia. No início, quando Dov tinha se oferecido para o trabalho, ele havia pedido apenas uma coisa: que lhe fosse permitido ir à sinagoga de manhã e à tarde para rezar.

Certa manhã, a loja estava com um grande movimento. O Rabi Bunim ficou perdido sem o seu fiel ajudante, que ainda estava na sinagoga. "O que ele está fazendo lá há tanto tempo?", se perguntou. Meia hora depois e nada do jovem retornar. Então, o comerciante decidiu ir buscá-lo pessoalmente. "Se ele ainda estiver rezando, não direi nada", pensou. Quando o Rabi Bunim adentrou a sinagoga e viu o seu assistente olhando as pinturas do teto, explodiu em fúria. Voou até ele e lhe deu um tapa ressonante na bochecha. Foi um som tão alto que todos se viraram para eles. Rabi Bunim se envergonhou e rapidamente retornou aos seus clientes.

O Jovem Dov removeu cuidadosamente o seu tefilin, o guardou e deixou a sinagoga pela última vez. Foi direto ao rav da cidade, Rabi Natan Shapira, que era seu amigo próximo, para se despedir. "Por que você está me deixando?", chorou o Rabi Natan em genuína tristeza. Ao ver que suas súplicas não surtiam efeito no seu jovem amigo, ele disse: "Ao menos, vamos nos despedir com palavras de Torah, como bons amigos devem fazer. Tenho trabalhado no meu livro Megaleh Amukot, transcrevendo 252 explicações para o verso da Parashat Va'Etchanan 'Al tosef ledaber ailai badavar hazeh' ('Não me fale mais sobre essa questão'), que corresponde ao valor numérico equivalente a Rav lach. Podes me oferecer mais uma explicação para esse verso, no qual Deus rejeita as súplicas de Moshe Rabeinu para entrar em Eretz Yisrael?"

"Sim", respondeu Dov. "Há uma explicação oculta, ainda não revelada na sua obra. Há quatro animais divinos nos quais se apoia a merkava celestial. O trono de Deus também tem quatro pedestais. Moshe Rabeinu desejava entrar em Israel para que, com sua santidade, pudesse se tornar digno de ser o quarto suporte. Deus lhe disse que parasse de mencionar a sua entrada. Rav lach. Basta. A palavra badavar forma o acróstico Ben David beregel revi'it. Deus disse a Moisés que parasse de pedir, já que o quarto pedestal seria o Rei David" (os outros três são Abraão, Isaac e Jacó).

Com essas palavras, o rapaz se despediu do Rabi da Cracóvia, o Megale Amukot.

Enquanto isso, o Rabi Bunim percebeu que Dov nunca voltaria a trabalhar para ele. Ele se arrependeu da sua ação apressada e impetuosa. Dov havia sido um empregado dedicado e esforçado. Como ele poderia se desculpar pela vergonha que lhe causou em público? Rabi Bunim recorreu ao Megale Amukot com essa questão.

Rabi Natan Neta já sabia de tudo isso, e lhe disse: "Seu empregado nem sentiu o tapa que você lhe deu. Não significou nada para ele, fisicamente. Quem você realmente prejudicou foi a mim. Com sua ação, perdi um grande amigo, um companheiro, um igual. Ele já está muito longe daqui e eu nunca mais o verei. A única lembrança que tenho dele são as palavras de Torá, que ele me disse antes de partir. Só isso permanece comigo para aliviar a dor".

Kisse Shel Eliahu (5)

Pela mira do fuzil

Em Netânya, enquanto ouvíamos os estouros de interceptação de mísseis lançados da Síria sobre Israel, ouvi, na presença de outras 42 pessoas (ah, os mistérios e segredos do 42...), alunos e alunas do Grupo Kadosh, na sala de reuniões do hotel, a mais linda, impactante e transformadora frase da minha vida.

Rabbi Joseph Saltoun, que foi soldado israelense na juventude, e que participou de duas guerras, disse:

“Eu tinha me acostumado a ver os palestinos pela mira do meu fuzil. Depois que me tornei cabalista, eu comecei a ver o fuzil pelo lado deles...”

Diz o Talmud que precisamos colocar os pés nos sapatos do outro, pois só então seremos capazes de sentir o outro. Sem essa alteridade, a compaixão não é possível.

Por que não fazemos nós mesmos essa ação?

Nesse momento em que todos os povos da Terra entrarão em grande turbulência, nesse momento em que a decisão do Knesset de Israel vai abalar as mentes e os corações, e vai colocar gasolina no incêndio de um novo antissemitismo, precisamos recordar que, em 1948, Israel não reclamou da criação do Estado da Palestina. Aceitou. Mas os ingleses vetaram a criação do outro estado, e permitiram somente a criação do Estado de Israel. Agora, Israel é um estado totalmente judaico, com o hebraico como língua oficial, com Jerusalém como sua capital indivisível.

Retornando à frase do Saulton. É preciso coragem para um judeu, e rabino, dizer o que ele disse diante de quase meia centena de pessoas naquela praia em Israel. Sim, nos falta coragem para vestirmos o sapato dos outros. Falta coragem aos rabinos, falta coragem aos mulás, falta coragem aos padres, falta coragem aos pastores, falta coragem aos pais de santo e aos líderes religiosos de todas as religiões e credos.

O Criador não distingue entre as suas criaturas. Não foi ele quem criou as religiões. No Monte Sinal, a humanidade recebeu um Livro de Instruções, para uso e benefício de todos os seres humanos. O Daat (conhecimento) ali exposto foi selado, porque a humanidade ainda não estava madura para a sua Revelação. Em 163 da Era Comum, Shimon Bar Yochai quebrou o selamento na obra Sefer Ha Zohar. E, desde então, cabalistas judeus, cristãos e muçulmanos estão ensinando aos outros seres humanos como conectar-se, como operar as energias espirituais para a produção de transformações positivas na realidade tangível. A Kabbalah não apenas nos aproxima das forças superiores, como produz uma abertura mental enriquecedora que nos traz sabedoria, altruísmo e paz interior.

Para criar uma nação, e mais tarde um estado, Moisés transformou a Chochmá Nistará (Sabedoria Secreta) em uma religião, chamada Judaísmo. Com o mesmo propósito, o Imperador Constantino criou o Cristianismo. Com objetivo idêntico, Maomé criou o Islamismo. Muito sangue já foi derramado por conta dessa busca de identidade cultural e desejo de pertencimento ideológico. É chegada a hora de o judaísmo, o cristianismo e o islamismo fazerem como faz o cabalista Joseph Saltoun: parar de ver o outro pela mira de um fuzil.

Shofar (5)

Há três anos, sob a batuta da Cristina Moreira, que organiza o evento, nosso Grupo Kadosh faz trinta dias de leitura do Zohar, no mês de Av, o mês mais aziago do ano, vinte e quatro horas de leitura por dia, e no dia 9 de Av fazemos um jejum de 24 horas. Como a cada 19 anos essa data coincide com Shabat, neste faremos o Jejum no dia 10 de Av. Do sábado à noite ao domingo à noite. Neste ano, quase 200 pessoas, de nosso grupo e do mundo inteiro, e também o rabino canadense Joseph Saulton, juntaram-se a nós.

Por que fazemos isso, em meu grupo, que se compõe de pessoas de todos os credos e etnias? Para adoçar os Dinim que pairam sobre os judeus e sobre todos nós, e para diminuir a onda de anti-semitismo que se levantará mais uma vez no horizonte da História.

Fiz uma pesquisa sobre o mês de Av e mostro aqui alguns dos motivos que me levam a trabalhar nessa causa espiritual:

1.    Em 9 de Av de 2448 (lembrar que no Calendário Cabalístico estamos no ano 5778) os espiões retornaram de Canãa e fizeram uma assustadora reportagem, o que causou, no nível pshat, os 40 anos de peregrinação no deserto (Números 13 e Mishnah Tanit 4:6). Caleb e Josué não desacreditaram Canãa;

2.    Em 9 de Av de 3340 os babilônios destruíram o I Templo e mataram 100.000 judeus e exilaram o restante da população para a Babilônia e a Pérsia;

3.    Em 9 de Av de 3830 os romanos, sob o comando de Tito, começam a destruição do II Templo, matando 2,5 milhões de judeus através da guerra, forme e doenças derivadas. Mais de 1 milhão de judeus são vendidos como escravos ou são exilados para todas as regiões do Império Romano;

4.    Em Av de 3892 (8 de julho) os romanos esmagam a revolta de Bar Kochba;

5.    Em Av de 3893 (28 de julho) Turnus Rufus arou o local em que se encontrava o II Templo e sobre esse campo arado os romanos erigiram a cidade a que chamaram Aelia Capitolina no lugar de Jerusalém. Erigiram ali um Templo a Júpiter sobre o Monte do Templo, local que hoje é o centro da disputa espiritual entre judeus e muçulmanos;

6.    Em Av de 4855 (20 de julho) o Papa Urbano II inicia a Primeira Cruzada, matando 10 mil judeus apenas no primeiro mês. As Cruzadas trarão morte e destruição à milhares de judeus, quando foram completamente aniquiladas comunidades judaicas na Renânia e na França;

7.    Em Av de 4950 (21 de julho) uma tempestade em York, na Inglaterra, matou 500 judeus;

8.    Em Av de 5050 (25 de julho) o Rei Eduardo I expulsou os judeus da Inglaterra, ao que se seguiram pogroms e confiscamento de livros e propriedade judaicas;

9.    Em Av de 5066 (29 de julho) a França expulsa os judeus de seu país;

10.          Em Av de 5252 (11 de agosto) Fernando e Isabel iniciam a Inquisição na Espanha e em Portugal, culminando com a expulsão dos judeus, em 31 de julho, da Península Ibérica. Muitas famílias são separadas, afogadas, e tem as suas propriedades confiscadas;

11.          Em Av de 5674 (1 de agosto) alemães declaram guerra contra a Rússia, iniciando a I Guerra Mundial, que é a causa da II Guerra Mundial e que produz, nesse período, mais de 400 pogroms na Hungria, Ucrânia, Polônia e Rússia;

12.          Em Av de 5701 (2 de agosto) o Partido Nazista aprova a Solução Final, através da qual o Comandante da SS, Heinrich Himmler, exterminará um terço da população judaica mundial;

13.          Em Av de 5702 (23 de julho) os nazistas começam a deportação de mais de 800.000 judeus do Gueto de Varsóvia para o Campo de Concentração de Treblinka;

14.          Em Av de 5750 (31 de julho) Saddam Hussein comandou o ataque ao Kuwait, o que levou à Primeira Guerra do Golfo Pérsico, e a quase 30 anos de guerra no Oriente Médio, e que está muito longe de terminar. Em 31 de julho o Cometa Shoemaker-Levy chocou-se contra o Planeta Júpiter, evento que foi visto por bilhões de pessoas na Terra;

15.          Em Av de 5754 (17 de julho) terroristas explodem um carro-bomba na AMNIA, em Buenos Aires, matando 86 pessoas e ferindo mais de 300. Dias atrás, o rabino Guershon, da SIBRA, recebeu uma Condecoração internacional pelo seu trabalho de jornalista naquele trágico evento;

16.          Em Av de 5778 (13 e 14 de julho) mais de 170 foguetes foram lançados sobre Israel, mas apenas 4 pessoas ficaram feridas, sem muita gravidade.

Zihara Ilaa (1)

Por quê?

Seis letras. Um acento ortográfico. Um sinal de interrogação. Duas palavras, em português. Uma única palavra, em inglês. Uma breve frase: Por quê?

Essa expressão idiomática, se respondida, faz um ser humano evoluir espiritualmente. Também o faz materialmente, mas eu me interesso pelas raízes e não pelos ramos.

Por que sou como sou?

Por que sofro?

Por que estou nessa situação?

Por que não sou capaz de transformar a energia que recebo do Universo em saúde, prosperidade e paz?

Por que me aferro a uma noção doentia, egocêntrica e insensata de privacidade?

Por que não sou capaz de perceber que privacidade, como a própria palavra o denuncia, me priva do outro, da alteridade e do próprio Criador? Privacidade me priva do Arvut, que é a garantia mútua de que um ser humano vai ajudar a outro ser humano, vai amar ao outro ser humano como a si mesmo, seja ele judeu, palestino, alemão, italiano, croata, francês, indígena, aborígene...

Por que sou capaz de imaginar que um favor ou uma doação de dinheiro, de tempo, de presença, seja um abuso? Abuso de quê? Seria um abuso porque existe uma mitzvá que me ordena amar aos outros e compartilhar com os outros? Ah, então é o ego, que é o oposto da alma, que se sente abusado quando aceita a ajuda dos outros? O ego quer ficar sozinho, o ego quer se sentir deprimido, abandonado, injustiçado, o ego não quer receber, o ego não quer indagar sobre o porquê das coisas, dos entes e dos seres.  

O que o ego não sabe é que privacidade dá origem à privada, lugar de dejetos e de maus odores. A privada é um lugar no Universo onde se deve manter, sim, a privacidade. E, nesse caso, nem é preciso perguntar porquê!

Emanações de Chochmá (6)

Assim como existem vários tipos de alunos, o aluno-esponja, o aluno-funil, o aluno-coador e o aluno-peneira (Pirvet Avot 5:15), existem também vários tipos de pais: o pai-fugitivo, o pai-ingênuo, o pai-maduro e o pai-sábio.

O pai-fugitivo sequer aguarda pelo sorriso do filho, desaparece assim que a mãe anuncia a gravidez.

O pai-ingênuo chora ao trocar as fraldas do filho, mas projeta o dia em que o vestirá com a camiseta de seu próprio time, ignorando o Livre Arbítrio do pequeno.

O pai-maduro guarda todos os desenhos da filha numa pasta. Sim, para presenteá-la quando fizer 30 anos, mas também com um olho no Mercado de Artes. Vai que a prole seja do time do Van Gogh ou da Camile Claudel...

O pai-sábio produz metodologia educacional e pedagógica para ensinar à filha a Sabedoria Secreta e a Filosofia Perene, ou a modelagem em barro, a escritura de partitura musical, a milenar e insuperável arte da jardinagem, porque já sabe que os filhos e as filhas são e serão o que os filhos e as filhas querem ser.

(Para comemorar o dia 13 de julho, quando se completa o primeiro mês de existência de minha terceira filha, Anna Tejera Kiefer).

Hillulot (5)

Aharon HaKohen

1^o de Av

Nascido no Egito, em 1365 a.e.c

Falecido em Hor HaHar, em 1283 a.e.c

Profeta, irmão de Moshe Rabeinu (Moisés) e da profetisa Miriam, e primeiro Kohen Gadol, Sumo Sacerdote. É a Carruagem da Sefirá de Hod.

O Ari conta que Aron HaKohen havia sido Haran, irmão de Avraham Avinu, na sua vida anterior. Haran, cujas letras são as mesmas de Aharon (com excessão do Alef), tinha que ter corrigido um traço de idolatria cometido por Adão, mas não conseguiu. Como Aharon, ele deveria ter também sacrificado sua vida, como fez Chur ben Miriam, a fim de impedir que acontecesse o pecado do "Bezerro de Ouro", a fim de realizar a correção referente à idolatria. Erroneamente, ele achou que a morte de Chur havia resolvido isso (Sha'ar HaGilgulim p. 95, 114).

Mesmo que todas as suas intenções tenham sido puras ao tentar conter a Erev Rav (Multidão Misturada) por tempo suficiente a fim de dar a Moisés a chance de voltar ao acampamento e restaurar a ordem, ainda assim, foram suas mãos que forjaram o ouro. A punição pelo seu erro foi perder todos os seus quatro filhos. Moisés rezou por ele e conseguiu com que dois deles fossem poupados.

Aharon reencarnou depois como Yaabetz HaShofet (outro nome de Othniel ben Kanaz), depois como Tula ben Puah HaShofet, depois como Shmuel Ha Navi (o Profeta Samuel), depois como Aviya filho do Rei Yerovam, depois como Uriah HaKohen (que foi morto pelo Rei Yehoyakim, com que foi perdoado por ter sido morto devido ao incidente do Bezerro de Ouro) e depois ainda como Zachariah Há Navi (Sha'ar HaGilgulim, Hakdama 33).

Sua esposa, Elisheva, reencarnou depois como Batsheva, a alma gêmea do Rei David (Kitvei HaAri - Shaar HaPsukim, Shmuel II).

* * *

Três bons líderes se ergueram por Israel: Moisés, Aharon e Miriam (Ta'anit 9a).

Havia setenta pequenos tribunais para os quais Aharon fora designado (Zohar 3:20:1).

O mérito de Moisés e Aharon foi suficiente para redimir Israel (Shemot Rabbah 15:3).

Aharon amava a paz e a buscava, amava as pessoas e as levava para perto da Torá (Avot 1:12).

Aharon nunca disse a um homem ou a uma mulher: "Pecaste". Moisés, entretanto, os repreendia (Sifra Shemini 1).

Quando andava em seu caminho, um perverso cruzou por ele e Aharon o cumprimentou. No outro dia, esse mesmo homem desejou pecar, mas pensou, "Que desgraça para mim! Como poderei erguer os olhos depois e olhar para Aharon? Me sinto envergonhado diante dele, pois ele me cumprimentou" (Avot d' Rabbi Natan 12:3).

Duas pessoas estavam discutindo. Aharon se sentou com um deles e lhe disse: "Meu filho, saiba que seu amigo disse 'estou envergonhado diante dele, pois pequei contra ele'". Aharon ficou sentado com ele até ter dissipado todo sentimento ruim do seu coração. Então Aharon foi e sentou com o outro e lhe disse: "Saiba que seu amigo está dizendo: 'Que desgraça para mim! Como poderei erguer os olhos e olhar para o meu amigo? Estou envergonhado diante dele, pois pequei contra ele'". Aharon ficou sentado com ele até ter dissipado todo sentimento ruim do seu coração. Depois, quando os dois amigos se encontraram, se abraçaram e se beijaram (ibid. 12:3).

Havia milhares em Israel que se chamaram Aharon, pois se não fosse por Aharon, eles nunca teriam vindo ao mundo. Aharon promoveu a paz entre marido e esposa para que pudessem ter filhos, e então eles davam à criança que nascia o seu nome (ibid. 12:3).

Aharon amarrou um barbante de ferro no seu pulso e visitou as casas de Israel. Aos ignorantes, ensinou Kriat Shema e oração, aos que não podiam aprender Torá, ensinou Torá (Tanna d'Bei Eliyahu Rabbah, ed. Meir Ish Shalom).

Quando Moisés falava, Aharon inclinava seu ouvido para escutar em reverência, e as Escrituras consideram que era como se ouvisse diretamente do Santíssimo, Abençoado Seja (Mechilta Bo 3).

Em um único ano, três pessoas santas faleceram: Moisés, Aharon e Miriam. Três dádivas preciosas concedidas através deles foram suspensas: o Maná, mérito de Moisés, o Pilar de Nuvens, mérito de Aharon, e o Poço, mérito de Miriam. Todas essas dádivas foram removidas no  mesmo mês (Sifri Devarim 305).

Nevuah (3)

Vim a Porto Alegre para conversar com um editor, sobre um romance que eu tinha escrito, e que enviara a sua editora: O Santo da Caveira, em março de 1986. O romance não foi publicado, porque era uma sátira à ditadura militar, e o Roque Jacoby, dono da Mercado Aberto, entendeu que era melhor para a minha saúde que eu não publicasse aquilo. O livro não saiu e eu fiquei, e passei a trabalhar na editora.

Mas, quando cheguei em Porto Alegre, eu devia uma grande soma em dinheiro para o Frei Rovílio, que tinha publicado dois livros meus, pela Escola Superior de Teologia. Um dia, ainda em Três de Maio, eu vendi todos os meus estoques e recebi dois cheques pré-datados. Encaminhei os cheques ao Frei, para pagamento das edições. Os compradores eram desonestos e a conta bancária estava encerrada. Fiquei sem os livros, e com uma dívida impagável, pois eu nem empregado era. Assim que comecei a trabalhar na Editora, entrei em contato com o Frei, e negociamos um parcelamento de 8 anos. Metade do salário ia para amortização da dívida, mês a mês. E, com o restante, eu pagava aluguel, sustentava a família (a Maíra era bebê de colo). O professor Dacanal, que me via meio esquálido de fome (em casa eu tratava de comer o mínimo, para que sobrasse para os outros), seguidamente me convidava para jantar com ele. Depois que a editora lançou o Caminhando na chuva, passei a fazer palestras pelo interior. Os cachês eram simbólicos, e para não gastar com hotel, eu dormia sentado nas rodoviárias. O Sul é frio e úmido, mas aprendi que papel-jornal é um maravilhoso isolante térmico. Sentado nos bancos das rodoviárias a noite inteira, forrado de páginas do Correio do Povo e da Zero Hora embaixo da camisa, por dentro das calças e dentro dos sapatos, eu me sentia realizado, rico e com uma filha linda, que penteava os meus cabelos quando eu estava em casa. Nunca reclamei da minha sorte para Deus, porque eu não acreditava mais em Deus. Ele nunca tinha se manifestado, porque eu não sabia ainda que Deus olha para a gente através dos outros, dos amigos, dos filhos, da esposa, dos mestres... Ele também olha através dos nossos próprios olhos, mas isso, pelas leis da física, nós não podemos ver, pois o que vê não vê que vê.

Por que senti vontade de me expressar através dessas reshimot? Porque está chovendo, porque estou sem sono, porque estou endividado outra vez. Desta vez não fui roubado. Desta vez eu dei um passo levemente maior que o tamanho das minhas pernas, mas por um bom motivo: comprei a Casa do Mikvê. Nesse local, os meus alunos e alunas de Kabbalah irão confraternizar. Nesse local, em breve, o rabino e cabalista Joseph Saltoun vai dar um curso sobre O Portal das Reencarnações (Shaar ha Guilgulim). E outros virão, de vários lugares do mundo, para fazer de Porto Alegre a Safed do Brasil.     

Kisse Shel Eliahu (4)

Matéria não existe (Porque Não Existe Nada Além Dele, e Ele não é matéria).

Matéria é a percepção, pelos nossos cinco sentidos, de um nível rebaixado de vibração. Uma pedra é energia com pouca vibração. Uma alma é energia com altíssima vibração.

O espaço entre dois ou mais objetos no vácuo é energia. Essa energia entre os objetos tem vibrações baixíssimas, mas “ocupam” espaço entre os objetos como átomos conectados entre si. Esse é o tecido do próprio universo físico, ou, como eu chamo, a Pele de Deus. Através desse tecido é possível a comunicação entre os Olamot (Mundos) ou entre galáxias bilhões de anos-luz distantes umas das outras em tempo real. Esse modem universal (o tecido do Universo ou Pele de Deus) poderá ser usado, num futuro distante, para que civilizações em galáxias diferentes se comuniquem umas com as outras (espero que essa propriedade tecnológica não seja de um ou de poucos donos, mas que pertença à toda a humanidade), numa espécie de internet inter-galáctica.  

Shamati (5)

5. Lishmá é um despertar de Cima. E por que necessitamos de um despertar de Baixo?

O recebimento de Lishmá (em benefício Dele) não é algo que esteja ao alcance de nosso entendimento, já que para a mente humana é inconcebível que algo assim possa existir em nosso mundo. Isto se deve a que a pessoa só tem permissão de entender que se ela observa Torah e Mitvot receberá algo. Nisso deve haver alguma recompensa, ela imagina; do contrário, ela não poderia fazer nada.

Por outro lado, Lishmá é uma iluminação que vem do Alto, e somente quem a recebe pode conhecer e compreender esse fenômeno. Sobre isso está escrito: “Prova e vê que o Senhor é bom”.

Assim, devemos entender porque uma pessoa deve buscar o conselho de como alcançar Lishmá. E, depois disso, ela deve entender que nenhum conselho será de qualquer utilidade quanto a isso. Se Deus não nos outorga outra natureza chamada de “o desejo de doar” nenhum trabalho poderá nos ajudar a alcançar Lishmá.

A explicação, segundo os nossos sábios, é: “Não depende de ti completar o trabalho; e não és livre para fugires dele” (Pirket Avot 2: 21). Isso significa que a pessoa deve produzir o despertar de Baixo, já que isso se discerne como uma oração.

A oração representa uma carência e sem uma carência não pode existir preenchimento nenhum. Por fim, quando alguém sente a necessidade de trabalhar em Lishmá, esse preenchimento vem de Cima, e a resposta à oração vem de Cima, e a pessoa recebe o preenchimento da sua necessidade. Então, o trabalho da pessoa é necessário para receber Lishmá do Criador somente sob a forma de uma carência e um Kli (vaso). Não obstante, a pessoa jamais poderá alcançar esse preenchimento por si mesmo, mas unicamente como um presente que vem do Criador.

Por outro lado, a oração deve ser completa, ou seja, desde o mais fundo do coração; e a pessoa deve ter certeza absoluta de que não existe ninguém no mundo que possa ajudá-lo, exceto o Criador Ele Mesmo.

Ainda assim, como pode a pessoa saber que ninguém mais além do próprio Criador pode ajudá-la? A pessoa pode obter esse discernimento precisamente se já havia empregado todas as forças que tinha ao seu alcance sem conseguir nada. Portanto, a pessoa deve fazer todo o possível no mundo para lograr o nível de trabalho chamado Em benefício Dele. Somente então a pessoa consegue elevar uma prece do fundo de seu coração e ser ouvida pelo Criador.

Quando a pessoa está trabalhando em favor de Lishmá deve saber que precisa incorporar por completo a vontade de trabalhar unicamente com a intenção de doar, o que equivale a dizer que deve trabalhar somente para doar sem receber nada em troca. Somente nesse momento a pessoa começa a perceber que seus órgãos físicos se opõem a isso. A partir daí, a pessoa começa a ter uma clara noção de que não lhe resta outra alternativa a não ser transferir a sua demanda ao Criador e pedir-Lhe ajuda para que seu corpo aceite escravizar-se de modo incondicional diante Dele, já que a pessoa se dá conta de que não consegue persuadir seu corpo a anular-se por completo. Nesse momento, precisamente quando a pessoa descobre que não há razão para esperar que seu corpo concorde a trabalhar por si mesmo para o Criador, a oração surge do fundo do coração e acaba sendo aceita por Ele.

É preciso entender que ao alcançar Lishmá a pessoa mata a sua inclinação ao mal, que é o desejo de receber, e ao adquirir o desejo de doar todo o desejo de receber é cancelado. A isso se chama “matar o desejo de receber”. Porque foi retirado e porque não tem mais nada a fazer ao não estar mais em uso, quando sua função é revogada, considera-se que o desejo de receber foi morto.

Quando alguém analisa “que tipo de recompensa recebe o homem como resultado de todo o seu trabalho durante todo o tempo em que trabalhou sob o Sol”, ela descobre que não é tão difícil assim escravizar-se diante de Seu Nome por duas razões: de qualquer forma, seja voluntária ou involuntariamente, a pessoa precisa realizar todo o tipo esforços neste mundo. E o que é que sobra como resultado de todos esses esforços? No entanto, se a pessoa trabalha em Lishmá ela recebe muito prazer durante e através do trabalho em si.

Segundo o versículo “E não me invocaste a Mim, oh Jacó, nem tampouco de Mim te cansaste, oh Israel”, o maguid de Dubna disse que isso é similar ao caso do homem rico que saiu do trem e que levava consigo uma pequena maleta. Ele a colocou ali onde todos os comerciantes colocavam as suas bagagens. Os carregadores logo carregaram as malas e as levaram ao hotel onde os comerciantes estavam alojados. O carregador de malas pensou que o homem rico havia carregado a sua própria maleta e que não necessitava de seus serviços e por isso carregou somente uma mala grande.

O comerciante quis pagar pouco ao carregador, como era de seu costume, mas o homem não quis aceitar, e lhe disse: “Coloquei na entrada do hotel uma mala enorme que me deixou exausto, e foi a única que consegui carregar, e agora você quer me pagar com essa ninharia?”

A lição é que quando uma pessoa vem e diz que trabalhou de maneira exaustiva em observar Torah e Mitvot, o Criador retruca: “Tu não me invocaste, oh Jacó”. Noutras palavras, “a maleta que carregaste não foi a Minha, mas a de outra pessoa. Porque disseste que observar a Torah e as Mitzvot te custou muito esforço deves ter trabalhado para outro patrão. Por isso, procure-o, para que ele te pague”. Esse é o significado de “nem tampouco de Mim te cansastes, oh Israel”. Isso quer dizer que quem trabalha para o Criador não sente este trabalho como uma carga para si mesmo. Pelo contrário, esse trabalho lhe proporciona prazer e exaltação espiritual.

Por outro lado, quem trabalha com diferentes propósitos, não pode se dirigir ao Criador se queixando e Lhe exigindo que lhe proporcione vitalidade no trabalho, já que não está trabalhando para o Criador; e, portanto, não pode esperar pagamento. Em vez disso, a pessoa pode queixar-se para quem ela esteve trabalhando, para que lhe proporcione prazer e vitalidade.

E porque existem tantos propósitos em Lo Lishmá (não em benefício Dele), a pessoa deve exigir a quem trabalhou que lhe proporcione a devida recompensa, que consiste em prazer e vitalidade. Quanto a isso se diz o seguinte: “Semelhantes a eles são os que o fazem, e qualquer um que confia neles”.

É certo que isso nos causa perplexidade. Depois de tudo, vemos que mesmo quando alguém assume para si o Jugo dos Céus sem nenhuma outra intenção, mesmo assim não recebe uma sensação de vitalidade de tal forma que possa dizer que esta a empurra a assumir para si mesmo o Jugo dos Céus. E a única razão porque alguém assume essa carga se dá somente porque ela coloca a fé acima da razão. Noutras palavras, a pessoa faz isso superando a si mesma à força, contra a sua própria vontade. Assim, podemos perguntar o seguinte: “Por que a pessoa sente o esforço desse trabalho, com o corpo constantemente buscando o momento de se livrar disso, como quem não sentisse vitalidade alguma através desse trabalho? De acordo com o que foi dito anteriormente, quando alguém trabalha humildemente e tem somente o propósito de trabalhar com a intenção de doar, por que o Criador não lhe proporciona o sabor e a vitalidade implícitos no trabalho?

A resposta é que devemos entender que esse assunto representa uma grande correção. Se não fosse assim, se a Luz e a vitalidade tivessem brilhado de maneira instantânea quando começamos a realizar o trabalho do Reino dos Céus, teríamos recebido vitalidade no trabalho. Noutras palavras, o próprio desejo de receber teria concordado em executar o trabalho. Nesse estado, a pessoa, certamente, estaria de acordo, pois desejaria saciar esse desejo. Ou seja, estaria trabalhando em benefício próprio. E se esse fosse o caso, ela jamais poderia alcançar Lishmá. Isto se deve a que a pessoa estaria obrigada a trabalhar para seu próprio benefício, já que sentiria maior prazer no trabalho de Deus do que nos desejos corporais. Assim, a pessoa seria obrigada a permanecer em Lo Lishmá, já que desse modo poderia obter satisfação em seu trabalho. Ali onde há satisfação não há nada que a pessoa possa fazer, porque não poderia trabalhar sem a expectativa de uma recompensa. Então, se a pessoa recebesse satisfação através desse trabalho em Lo Lishmá teria que permanecer para sempre nesse estado. Isso seria parecido ao que se faz: quando muitas pessoas estão correndo atrás de um ladrão, ele também corre e grita “Pega, ladrão; pega, ladrão”. Desse modo, é impossível saber quem é o ladrão e é impossível prendê-lo e restituir ao dono o que foi roubado. Mas, quando o ladrão, que representa o desejo de receber, não sente o sabor e a vitalidade implícitos no trabalho de aceitar o Jugo dos Céus, e se nesse mesmo estado ele trabalha com a fé acima da razão, sob coação, e se o seu corpo acaba por se acostumar com esse trabalho contra seu próprio desejo de receber, então ele possui os meios para levar a cabo o trabalho que terá como propósito levar Contentamento ao Fazedor.

Isso tudo é assim porque o objetivo principal de uma pessoa é alcançar a Dvekut (adesão) com o Criador através de seu próprio trabalho, que se discerne como equivalência de forma, que é o estado em que todos os atos estão dirigidos somente à doação, tal como diz o versículo: “Então, te deleitarás no Senhor”. O sentido de “Então” é que, no começo do trabalho, a pessoa não recebe prazer. Muito ao contrário, no começo o trabalho é forçado.

No entanto, depois, quando a pessoa já se acostumou a trabalhar com a intenção de doar e a não examinar-se a si mesma para comprovar se está sentindo prazer ou não no trabalho, senão que acredita que está trabalhando para satisfazer o Fazedor, ela deve saber que o Criador aceita o trabalho dos inferiores sem se importar com quanto ou como este seja feito. Em absolutamente tudo, o Criador examina a intenção, e isso Lhe produz satisfação. Em conseqüência, à pessoa lhe é concedido o que diz o versículo: “Então, te deleitarás no Senhor”. Inclusive, sentirá prazer e deleite durante o trabalho de Deus, já que agora trabalha realmente para o Criador, pois o esforço que havia realizado durante o trabalho coagido lhe dá a capacidade de trabalhar para Ele de maneira sincera. Nesse instante, a pessoa descobre que também ali o prazer que ela recebe está vinculado ao Criador, isto é, é doado especificamente para o Criador.

(Tradução de Charles Kiefer)

Kinianim (1)

Aos vinte e dois anos, fui pai de Maíra, uma alma indígena, doce como o mel da Jati; aos quarenta e quatro anos, fui pai de Sofia, uma alma japonesa, com habilidades intelectuais e manuais (pinta e toca piano) impressionantes; e, aos cinqüenta e nove anos, fui pai de Anna, uma alma italiana, com talentos ainda a serem desenvolvidos. Os corpos, nossos pobres e deploráveis corpos, obedecem à genética e à educação; as almas, nossas gloriosas e exaltadas almas, obedecem ao Guilgul.

Poucos homens receberam a graça (Anna significa graça) de serem pais nas três instâncias mais importantes da vida: na primavera, no outono e no inverno.

Em meu estado vegetal de alma recebi Maíra; em meu estado animal de alma recebi Sofia; e, em meu estado falante de alma recebi Anna;

Meu Trabalho, agora, e é o último, será o de integrar esses três estágios, para evoluir, enfim, ao nível de Adam Kadmon. Já me vejo, de mãos dadas, com a Anna, a caminho das reuniões do Kadosh. No dia em que ela foi concebida, plantei uma nova romanzeira em meu quintal. Segundo a Kabbalah, as romãs possuem 613 grãos. A Anna, que nasceu prematura, porque não suportava mais o mecônio, terá 613 Kinianim, e cumprirá, rigorosamente, as 613 Leis da Kabbalah.

Kinianim, para quem não sabe, são possessões, propriedades espirituais.