Revelando uma porção, ocultando duas
Há uma expressão que os grandes sábios usam quando eles vêm
divulgar um assunto profundo. Eles começam suas palavras com “Eu estou
revelando uma porção e ocultando duas porções”. Nossos sábios tomaram grande
cuidado em não pronunciar palavras desnecessariamente, como nossos sábios
instruíram, “Uma palavra é uma pedra; o silêncio são duas” (Megillah 18ª, “Introdução ao Livro do
Zohar,” Item 18).
Isto significa que se você tem uma palavra inestimável que
vale uma pedra, saiba que não dizê-la vale duas pedras. Isto se refere àqueles
que pronunciam palavras desnecessárias sem conteúdo pertinente ou utilidade,
exceto a de decorar seu próprio estilo aos olhos do leitor. Isto era
estritamente proibido aos olhos de nossos sábios, como é sabido por aqueles que
examinam suas palavras, e como eu irei provar nos ensaios subsequentes.
Consequentemente, devemos ficar atentos para entender essa expressão que lhes
era comum.
Três tipos de ocultação da Sabedoria
Há três partes nos Segredos de Torá. Cada parte tem sua própria
razão para ser ocultada. Elas são chamadas pelos seguintes nomes:
1. Desnecessária;
2. Impossível;
3. O conselho do Senhor está com aqueles que O temem.
Não há sequer uma fração desta Sabedoria na qual os
escrutínios destas três partes não se apliquem, e eu vou clarificá-las uma de
cada vez.
1. Desnecessária
Isto significa que ninguém se beneficiará com a sua
revelação. É claro, isto não é uma grande perda porque há apenas a questão da
limpeza da mente aqui, para alertar sobre aquelas ações definidas por “e daí”,
significando “E daí se eu fiz isto, não há mal algum nisso”. Mas você deve
saber que aos olhos dos sábios “e daí” é considerado o pior corruptor, já que
todos os destruidores no mundo, aqueles que foram e aqueles que serão, estão no
tipo “e daí” de pessoa. Isto significa que eles se ocupam e ocupam os outros
com coisas desnecessárias. Por isso, os sábios não aceitavam nenhum estudante
antes de terem certeza de que eles seriam cuidadosos em seus caminhos, para não
revelarem o que não fosse necessário.
2. Impossível
Isto significa que a linguagem não os compele a dizerem coisa
alguma a respeito de sua qualidade, devido à sua grande sublimidade e
espiritualidade. Por isso, qualquer tentativa de vesti-las com palavras só pode
induzir os examinadores a erro e desviá-los para um falso caminho, o que é
considerado a pior das iniquidades. Por este motivo, para revelar qualquer
coisa sobre esses assuntos é necessário permissão do Alto. Esta é a segunda
parte da ocultação da sabedoria. Ainda assim, esta permissão também requer
explicação.
Permissão do Alto
Este assunto é explicado no livro O Portal para as palavras de Rashbi, do ARI (na porção, Mishpatim, O Zohar, 4:100, começando com
as palavras, “O filho de Yochai sabia como ocultar”): “Saibam que algumas das
almas dos justos são do tipo Luz Circundante, e algumas são do tipo Luz Interna.
(Você encontrará o significado delas no meu livro Panim Meirot, Portal Makifin,
Ramo 48.) Aqueles que são do tipo Luz Circundante têm o poder de falar dos Segredos
e das Ocultações da Torá através de grande cobertura e ocultação para que
apenas aqueles que forem merecedores os compreendam.
A alma de Rabi Shimon Bar-Yochai era do tipo Luz Circundante.
Por isso, ele tinha o poder de vestir as palavras e ensiná-las de uma maneira
tal que, mesmo que ele as ensinasse para muitos, apenas os merecedores de
compreendê-las as compreenderiam. É por isso que a ele foi dada a “permissão”
para escrever O Livro do Zohar.
A permissão não foi “concedida” para que escrevesse um livro
nessa Sabedoria aos seus professores ou aos primeiros que os precederam na
escrita dessa Sabedoria, mesmo que eles certamente fossem mais conhecedores disso
do que ele próprio. Mas a razão é que eles não tinham o poder de vestir os
assuntos como ele o fazia. Este é o significado do que está escrito, “o filho
de Yochai sabia como guardar seus caminhos.” Agora você pode entender a grande
ocultação n’O Livro do Zohar que
Rashbi escreveu, que nem toda mente pode alcançar suas palavras.
A essência de suas palavras: Explicar os assuntos na Sabedoria
da Verdade não depende de modo algum da grandeza ou pequenez do sábio cabalista.
Ao invés disso, depende da Iluminação de uma alma dedicada a este assunto. A Iluminação
dessa alma é considerada “permissão concedida” de Cima para revelar a Sabedoria
Superior. Nós, portanto, aprendemos que quem não foi recompensado com essa
permissão não deve fazer clarificações nesta Sabedoria, já que não pode vestir
estes assuntos sutis em suas devidas palavras de uma maneira que não irá falhar
com os alunos.
Por essa razão, nós não encontramos um único livro na Sabedoria
da Verdade que precede O Livro do Zohar
de Rashbi, já que todos os livros na Sabedoria anteriores ao dele não são
categorizados como clarificações da Sabedoria, mas são meras insinuações, sem
uma ordem de causa e efeito, como é sabido por aqueles outros, os conhecedores.
Eu devo acrescentar, conforme recebi de livros e autores, que
desde a época de Rashbi e seus discípulos, os autores d’O Zohar, até a época do ARI, não existiu um único escritor que
compreendesse as palavras d’O Zohar e
as Tikunim [correções] como o ARI.
Todas as composições anteriores à sua época são meros indícios na Sabedoria,
incluindo os livros do sábio RAMAK.
E as mesmas palavras que foram ditas sobre o Rashbi devem ser
ditas sobre o ARI ele mesmo – que seus predecessores não receberam permissão do
Alto para revelar as interpretações da Sabedoria, e ao ARI foi dada essa
permissão. Isto não distingue nenhuma grandeza ou pequenez, já que é possível
que o Mérito dos predecessores do ARI fosse muito maior que o dele, mas eles
não receberam permissão para tal. Por essa razão, eles se abstiveram de
escrever comentários que estão relacionados à essência da Sabedoria, mas
estabeleceram breves insinuações que não estavam de modo algum ligadas umas às
outras.
Portanto, desde que os livros do ARI apareceram no mundo,
todos os que estudam a Sabedoria da Cabalá retiraram suas mãos dos livros do
RAMAK, e de todos os primeiros e grandiosos que precederam o ARI, como é sabido
entre os que se engajam nessa Sabedoria. Eles conectaram suas vidas espirituais
unicamente aos escritos do ARI de tal modo que os livros essenciais,
considerados interpretações adequadas nesta Sabedoria, são apenas O Livro do Zohar, as Tikunim, e seguindo estes, os livros do
ARI.
3. O Conselho do Senhor é para
Aqueles que O Temem
Isto significa que os Segredos da Torá são revelados apenas a
aqueles que temem o Seu nome, que mantêm Sua glória em seus corações e almas,
de modo a nunca cometerem nenhuma forma de blasfêmia. Esta é a terceira parte
da ocultação da sabedoria.
Esta parte é a mais estrita no que diz respeito à ocultação,
já que esSe tipo de revelação falhou para muitos. Do meio deles derivam todos
os feiticeiros, murmuradores e cabalistas “práticos”, que caçam almas com sua
astúcia, e os místicos que usam Sabedoria atrofiada que veio das mãos de
estudantes indignos, para produzir efeitos corporais benéficos para eles mesmos
ou para outros. O mundo sofreu muito com isto e ainda está sofrendo.
Saiba que a raiz da ocultação foi apenas esta parte. Daqui os
sábios tomaram excessivo rigor ao testar os discípulos, como nossos sábios
disseram (Hagigah 13ª), “Um resumo é
dado apenas a um juiz supremo, e para aquele cujo coração está preocupado,” e “Maase
Beresheet não deve ser explorada aos pares, nem a Merkavah deve ser explorada sozinho.” Há muitas outras como estas,
e todo este medo se deve à razão citada acima.
Por esse motivo, poucos são os escolhidos que foram
recompensados com essa Sabedoria, e mesmo aqueles que passaram por todos os
testes e exames são jurados pelos mais sérios juramentos a não revelarem coisa
alguma dessas três partes (A este respeito, veja a introdução ao Livro da Criação, de Rabi Moshe Burtril).
Não entenda mal minhas palavras, pelo fato de que dividi a
ocultação em três partes. Eu não quero dizer que a Sabedoria da Verdade ela
mesma se divida naquelas três partes. Ao invés disso, quero dizer que essas
três partes se ramificam a partir de cada detalhe dessa Sabedoria, já que elas
são os três únicos modos de escrutínio que são sempre aplicadas a essa Sabedoria.
No entanto, aqui nós devemos nos questionar: Se é verdade que
o rigor da ocultação da Sabedoria é tão severo, de onde as milhares de
composições sobre essa Sabedoria foram retiradas? A resposta é que há uma
diferença entre as primeiras duas partes e a última parte. O fardo principal
está apenas na terceira parte, pela razão já explicada. Mas as primeiras duas
partes não estão sob proibição constante, já que algumas vezes uma questão na
“desnecessária” é revertida, deixa de ser desnecessária por alguma razão, e se
torna necessária. Ainda, a parte “impossível” às vezes se torna possível. Isto
é assim por duas razões: ou devido ao desenvolvimento da geração ou por uma
permissão concedida do Alto, como aconteceu ao Rashbi e ao ARI, e em medidas
menores aos seus formadores. Todos os livros genuínos escritos na Sabedoria
emergem desses discernimentos.
Isso é o que eles querem dizer com sua expressão “Eu revelei
uma porção e ocultarei duas porções.” Eles querem dizer que aconteceu que eles
revelaram algo novo que seus predecessores não previram. É por isso que eles anunciam
que estão revelando apenas uma porção, ou seja, que eles estão revelando a
primeira parte das três partes de ocultação, e deixando duas partes ocultadas.
Isso indica que algo aconteceu, o que é a razão para a
revelação: seja que o “desnecessário” recebeu a forma de “necessário”, ou foi
recebida a “permissão dada do Alto”, como eu expliquei acima. EsSe é o
significado da expressão “eu estou revelando uma porção.”
Os leitores desses ensaios que eu pretendo imprimir durante o
ano deveriam saber que eles são todos inovações, que não são apresentados
puramente dessa forma, em seu conteúdo preciso, em nenhum livro anterior a mim.
Eu os recebi de boca a boca de meu professor, que foi autorizado a isto, ou
seja, que ele também os recebeu de seus professores boca a boca.
E embora eu tenha recebido todos eles sob as condições de
ocultação e vigilância, pela necessidade apresentada em meu ensaio Hora de agir, a parte “desnecessária”
foi invertida para mim e se tornou “necessária.” Por isso, eu revelei essa
porção com permissão completa, conforme expliquei acima. Ainda assim manterei
as outras duas porções em ocultação conforme me foi ordenado.
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